Die vier Brahmavihara Was sind sie?

Las cuatro Brahmaviharas o moradas sublimes.

Die Brahmavihara sind eine der zentralen Lehren innerhalb der buddhistischen Philosophie und Praxis. Sie werden als „erhabene Wohnstätten“ oder „göttliche Wohnstätten“ übersetzt und werden auch als die „vier Unermesslichen“ bezeichnet und beziehen sich auf vier Qualitäten, die durch achtsame geistige Praxis entwickelt und kultiviert werden können. Diese vier wichtigen Qualitäten sind: Metta (wohlwollende, bedingungslose Liebe oder unprätentiöse Freundschaft), Karuna (Mitgefühl), Mudita (altruistische oder einfühlsame Freude) und Upekkha (Gleichmut).

Verstehen und Kultivieren der Brahmaviharas

Im Buddhismus wird davon ausgegangen, dass die Entwicklung und Kultivierung der Brahmaviharas zu einem weitreichenderen Geist und Herzen, harmonischeren zwischenmenschlichen Beziehungen und letztlich zu einem tieferen Verständnis der Natur der Realität führt. Diese Praktiken der Geistes- und Herzenskultivierung können eine Quelle der Zuflucht, Kraft und Führung inmitten von Herausforderungen sein.

Der Brahmavihara-Pfad ist jedoch nicht einfach eine Technik oder Strategie für persönliches und begrenztes Wohlbefinden. Er ist ein Weg der Transformation, der uns tief mit der Realität der Verbundenheit verbindet und uns einlädt, von einem Ort der Weisheit und Liebe aus zu leben und den Nutzen auf alle Wesen auszudehnen. Echte Brahmavihara-Praxis ist eine Öffnung für die Weite der menschlichen Erfahrung, die es uns ermöglicht, eine authentische Freude und einen Frieden zu finden, der selbst inmitten des Leidens des Lebens unveränderlich ist.

Metta (Liebende Güte)

La compasión es como un río que todo lo nutre a su paso.

Die Essenz von Metta ist eine bedingungslose und universelle Liebe, die sich unterschiedslos auf alle Wesen erstreckt, eine Liebe, die keine Gegenleistung sucht, die nicht diskriminiert und die angesichts der Wechselfälle des Lebens unveränderlich ist. Es ist sehr wichtig zu bemerken, dass Metta nicht den konventionellen westlichen Vorstellungen von Liebe entspricht, die mit Besitz, Anziehung oder Anhaftung verbunden sein können. Es geht weit über diese Konzeptualisierungen hinaus in ein Gebiet der Liebe, das bedingungslos, unparteiisch und frei von Anhaftung ist.

Sie beinhaltet eine tiefe Offenheit des Geistes und ein echtes Verlangen nach dem Wohlergehen aller Wesen, ohne Unterschied oder Ausnahme. Diese Offenheit ist die Bereitschaft, andere so zu sehen und zu akzeptieren, wie sie sind, ohne zu versuchen, sie zu verändern oder zu beurteilen. Sie ist eine Verpflichtung, ein offenes Herz zu bewahren, auch wenn wir mit Menschen oder Situationen konfrontiert werden, die wir als schwierig oder herausfordernd empfinden.

Diese Offenheit beinhaltet auch die Bereitschaft, andere zu verstehen: ihre Leiden, Freuden, Herausforderungen und Hoffnungen. Es ist eine Akzeptanz ihrer vollen Menschlichkeit und die Erkenntnis, dass alle Wesen wie wir nach Glück streben und Leiden vermeiden wollen. Metta lädt uns ein, über unsere eigenen Perspektiven und Vorurteile hinauszublicken, um die Realität der anderen zu sehen, mitzufühlen und eine Verbindung herzustellen, die auf gegenseitigem Verständnis und geteilter Güte beruht.

In unserer Kultur wird„Liebe“ oft durch eine romantische oder sentimentale Brille betrachtet. Aber Metta geht über diese Definitionen und Kategorien hinaus. Romantische Liebe kann zwar schön und nährend sein, sie kann aber auch eine Quelle von Schmerz und Leid sein, wenn sie mit Anhaftung, Besitz und Abhängigkeit verwoben ist. Im Gegensatz dazu sucht Metta keine Gegenleistung und ist nicht von den Handlungen oder Eigenschaften der Person abhängig, an die sie gerichtet ist. Es ist eine Liebe, die nicht besitzt und das Sein zulässt.

Die Kultivierung von Metta

Metta beginnt bei einem selbst. Selbstakzeptanz, Selbsterkenntnis und Selbstfürsorge sind die Grundlagen, auf denen wir authentische liebende Güte gegenüber anderen aufbauen können. Die Prämisse ist einfach: Wir können nicht geben, was wir nicht haben. Bei der Kultivierung von Metta gegenüber sich selbst geht es nicht um Narzissmus oder Selbstverliebtheit, sondern um eine echte Wertschätzung und Fürsorge für uns selbst, eine Akzeptanz unserer Menschlichkeit mit all ihren Unvollkommenheiten.

Die formale Praxis beginnt oft mit Meditation. Während der Metta-Meditation beginnen die Praktizierenden oft damit, sich selbst gute Wünsche und Liebe zu schicken. Wenn dieses Gefühl wächst und sich stabilisiert, können die Praktizierenden damit beginnen, diese Wünsche für Glück und Wohlergehen auf andere auszudehnen, beginnend mit denen, die ihnen nahe stehen und die sie lieben, und den Kreis allmählich auf Bekannte, Fremde und schließlich auf alle Wesen ausdehnen.

Aber diese Praxis geht darüber hinaus und sollte auch in unseren täglichen Beziehungen und zwischenmenschlichen Begegnungen präsent sein. Sie manifestiert sich im aufmerksamen Zuhören, in freundlicher und ehrlicher Kommunikation, in Großzügigkeit und in der Bereitschaft, für andere da zu sein, wie sie sind. Metta lädt uns ein, mit Freundlichkeit und gegenseitigem Respekt zu interagieren, wo jeder Einzelne geschätzt wird und wo Schaden vermieden wird.

Wenn wir Metta in unserem täglichen Leben praktizieren, bemühen wir uns, eine Haltung der liebenden Freundschaft gegenüber jedem aufrechtzuerhalten, dem wir begegnen, egal ob es sich um geliebte Menschen, Bekannte, Fremde oder sogar diejenigen handelt, mit denen wir Schwierigkeiten haben. Das bedeutet nicht, dass wir immer mit anderen übereinstimmen müssen oder dass wir die Ungerechtigkeiten und Schäden, die auftreten können, ignorieren. Vielmehr bedeutet es, dass wir uns bemühen, allen Situationen und allen Menschen mit einem offenen, verständnisvollen und gewaltfreien Herzen zu begegnen.

Um ehrlich zu sein, ist die Praxis von Metta einfach, aber wir sollten uns davon nicht entmutigen lassen. Uns selbst und anderen Liebe und gute Wünsche zu senden, kann manchmal eine echte Herausforderung sein, besonders wenn wir schwierigen Menschen oder Situationen begegnen. Hier beginnt die eigentliche Praxis. Der Widerstand, dem wir begegnen, wird zu unserem Lehrer, der uns zeigt, wo wir feststecken und wo unsere Liebe nicht bedingungslos ist.

Innere Kritik, die in Frage stellt, ob wir Liebe und Freundlichkeit verdienen, ist ein häufiges Hindernis. Zu anderen Zeiten ist es Abneigung gegenüber anderen, besonders gegenüber denen, die uns verletzt haben oder die unsere Ideen und Überzeugungen in Frage stellen. Bei Metta geht es darum, diese Hindernisse zu erforschen und abzubauen und selbst inmitten von Schwierigkeiten und Konflikten liebevolle Güte zu zeigen.

Die Schwierigkeit, Metta zu verstehen

Metta ist oft ein schwer fassbares und schwer zu begreifendes Konzept, besonders aus westlicher Sicht und in Kulturen, die tief in individuellen Werten und Vorstellungen von Liebe verwurzelt sind, die etwas bedingt und selektiv sind. Lassen Sie uns einige der Gründe aufzeigen, warum dies der Fall sein kann:

  • In unserer Kultur wird Liebe oft im Sinne von Gegenseitigkeit und Bedingungen verstanden.„Wenn du dies tust, werde ich dich lieben“ oder „Ich liebe dich, weil du so bist„, was weit von der Bedingungslosigkeit von Metta entfernt ist.
  • Metta kann als eine Art passive oder selbstgefällige Liebe missverstanden werden, bei der alles ohne Einschränkungen geschehen darf. Die Idee, alle Menschen gleichermaßen zu lieben, selbst diejenigen, die uns Schaden zufügen, kann schwer zu verinnerlichen und zu praktizieren sein.
  • Wenn wir unser Herz ohne Bedingungen und Sicherheitsvorkehrungen öffnen, machen wir uns verletzlich. Diese Verwundbarkeit ist zwar ein Weg zu wahrer Verbundenheit und Mitgefühl, aber es kann ungeheuer schwierig und manchmal schmerzhaft sein, sie aufrechtzuerhalten.
  • Die Universalität von Metta, bei der die Liebe ausnahmslos auf alle Wesen ausgedehnt wird, kann mit unseren instinktiven Vorstellungen von Gerechtigkeit und Verdienst kollidieren und unsere Fähigkeit zur Liebe auch in schwierigen Situationen und bei schwierigen Menschen auf die Probe stellen.
  • Die wahre Natur von Metta kann mit dem Intellekt schwer zu erfassen sein. Wir mögen die Theorie und die Prinzipien hinter Metta verstehen, aber seine Essenz offenbart sich in der Praxis, in der direkten Erfahrung des Liebens und Geliebtwerdens auf diese besondere, expansive Weise.

Karuna (Mitgefühl)

Cómo cultivar la compasión a través de la meditación y otras prácticas.

Karuna ist nicht einfach eine einfühlsame Reaktion auf das Leiden anderer oder eine oberflächliche Sympathie, es ist ein tiefes und aktives Mitgefühl, das uns motiviert, das Leiden anderer zu lindern und mit Güte zu handeln, selbst unter den schwierigsten Umständen. Mitgefühl entsteht aus der Erkenntnis, dass ausnahmslos alle Wesen glücklich sein und Leiden vermeiden wollen, und manifestiert sich als echte und selbstlose Reaktion auf Schmerz, sowohl unseren eigenen als auch den der anderen.

Wie Metta beginnt auch Karuna bei uns selbst. Es ist die Bereitschaft, unser eigenes Leiden zu erkennen und zu verstehen und ihm sanft zu begegnen. Anstatt in Selbstmitleid oder Verleugnung zu verfallen, erlaubt uns das Mitgefühl für uns selbst, unseren eigenen Schmerz mit Empfänglichkeit anzunehmen. Auf dieser Grundlage des Selbstverständnisses und des Selbstmitgefühls können wir beginnen, anderen aufrichtig Mitgefühl zu schenken. Es ist kein passives Gefühl, sondern eine aktive und dynamische Qualität. Es ist eine Reaktion auf die Wahrnehmung von Leiden, die uns dazu veranlasst, zu handeln, um es zu lindern. Manchmal kann diese Handlung physisch oder verbal sein, wie z. B. das Anbieten materieller Hilfe oder tröstende Worte. Zu anderen Zeiten kann es subtiler sein, wie z.B. das Aufrechterhalten einer liebevollen und unterstützenden Präsenz.

Karuna und Prajna (Weisheit) gehen in der buddhistischen Lehre Hand in Hand. Mitgefühl ohne Weisheit kann zu impulsivem Handeln oder Erschöpfung führen, während Weisheit ohne Mitgefühl trocken oder gleichgültig sein kann. Zusammen ermöglichen uns Mitgefühl und Weisheit, auf eine Weise zu handeln, die wirklich förderlich für unser eigenes Wohlergehen und das der anderen ist.

Eine der größten Herausforderungen in der Praxis des Mitgefühls besteht darin, offen und empfänglich für Leiden zu bleiben, ohne davon überwältigt zu werden. Burnout durch Mitgefühl ist ein weit verbreitetes Phänomen, insbesondere bei Menschen in helfenden Berufen oder in der Langzeitpflege. Deshalb ist es wichtig, dass die Praxis von Karuna mit Selbstfürsorge ausgeglichen und durch die anderen Brahmaviharas unterstützt wird, insbesondere durch Gleichmut (Upekkha), den wir später besprechen werden.

Schließlich ist das Mitgefühl im Buddhismus nicht auf Individuen beschränkt. Alle Wesen, unabhängig von ihrer Spezies, haben den grundlegenden Wunsch, Leiden zu vermeiden und Glück zu erfahren. Daher erstreckt sich das Mitgefühl auf alle Lebewesen, menschliche und nicht-menschliche, und drückt sich durch ethische Handlungen aus, wie z.B. das Praktizieren von Gewaltlosigkeit und eine Lebensweise, die das Wohlergehen aller unterstützt.

Mudita (Einfühlsame Freude)

Mudita bedeutet „empathische Freude“ oder „altruistische Freude“ und ist die Freude, die als Reaktion auf das Glück und Wohlergehen anderer entsteht. Diese Qualität wird sowohl durch Kontemplation als auch durch Handeln kultiviert und erfordert eine tiefe Wertschätzung und ein Verständnis für wahre Freude. Im Gegensatz zu dem flüchtigen Glück, das wir oft suchen, ist Mudita eine Freude, die nicht von äußeren Umständen abhängt und die sich wirklich über das Wohlergehen anderer freut, ohne eine Spur von Neid oder Vergleich.

Wir leben in einer Welt, die oft zu Vergleich und Wettbewerb ermutigt, wo das Glück oder der Erfolg anderer manchmal zu Unmut oder Unzufriedenheit mit unserem eigenen Leben führen kann. Mudita bedeutet, darüber hinaus zu schauen. Es beschränkt sich nicht auf die Freude über Momente großen Erfolgs oder des Glücks anderer, sondern ist eine Wertschätzung von Momenten des Wohlbefindens, des Friedens und der Zufriedenheit in allen Aspekten des Lebens. Es kann so einfach sein wie die Freude über einen sonnigen Tag, der anderen gut tut, oder über einen Moment der Ruhe, den jemand inmitten des Chaos findet. Es ist eine tägliche Praxis, den Geist auf die Wertschätzung von Glück zu lenken, anstatt sich auf Mangel oder Leiden zu konzentrieren.

In der Praxis wird Mudita durch Reflexion und das aktive Hervorbringen von Gedanken und Gefühlen altruistischer Freude kultiviert. Wir müssen auch lernen, Gefühle von Eifersucht oder Neid in uns selbst zu erkennen, eine Aufgabe, die schwierig sein kann, da unser eigenes Ego uns manchmal daran hindert, diese Gefühle zu erkennen und zu akzeptieren. Wir müssen lernen, diese Gedanken als Teil unserer Menschlichkeit zu sehen, nicht als Fehler, sondern als Chance, mehr Verständnis und Heilung zu entwickeln.

Es handelt sich nicht einfach um einen angenehmen oder positiven Geisteszustand, sondern um einen integralen Bestandteil des Weges zur inneren Freiheit. Die Freude über das Wohlergehen anderer befreit uns aus dem Gefängnis der Selbstbezogenheit und der ständigen Selbstreferenz. Sie verbindet uns mit einem Gefühl der Einheit und Liebe, das Barrieren überwindet und uns eine viel reichere und sinnvollere Erfahrung des Lebens in allen Aspekten ermöglicht.

Upekkha (Gleichmut)

La meditación Metta es aquella que busca el desarrollo del amor incondicional o bondad amorosa.

Gleichmut lässt sich am besten als eine Qualität von Ausgeglichenheit und Gelassenheit verstehen, die trotz der wechselnden Lebensumstände anhält. Upekkha ist nicht Gleichgültigkeit oder Abgehobenheit, sondern vielmehr ein Zustand, in dem wir voll und ganz präsent und engagiert sind, ohne von den Strömungen von Anhaftungen oder Abneigungen, Gewinnen oder Verlusten und Lob oder Tadel mitgerissen zu werden. Es ist der feste Boden unter unseren Füßen, der es uns ermöglicht, den Herausforderungen, Ungewissheiten und Krisen des Lebens mit klarem Verstand und offenem Herzen zu begegnen. Es ist die Fähigkeit, auch inmitten des Sturms zentriert und mitfühlend zu bleiben, die es uns ermöglicht, dem Leben und anderen gegenüber weise und freundlich zu reagieren.

Das Leben ist angefüllt mit Momenten der Freude und des Kummers, des Gewinns und des Verlusts, und das Erkennen dieser Realität ist der erste Schritt zur Entwicklung wahren Gleichmuts. Ein Geist, der im Gleichgewicht ist, ist frei von den Klauen des Verlangens und der Abneigung, zwei der Wurzeln des Leidens im Buddhismus. Dieses innere Gleichgewicht ermöglicht es uns, mit der Welt und den Menschen auf eine Weise zu interagieren, die frei ist von automatischen Reaktionen und Gewohnheiten, die oft Leiden für uns selbst und andere erzeugen.

Es ist keine Untätigkeit oder ein Rückzug aus der Welt. Indem wir uns vom Sog des Begehrens und der Abneigung befreien, befähigt uns der Gleichmut vielmehr, in der Welt auf eine Weise zu handeln, die mitfühlend, weise und effektiv ist. Wir können auf die Bedürfnisse und Leiden der Welt auf eine Weise reagieren, die nachhaltig ist und nicht zur Erschöpfung führt.

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