Wer war Siddhartha Gautama, der Buddha? Ausführlicher Leitfaden

Siddhartha Gautama, gemeinhin als Buddha bekannt, ist eine der ikonischsten und revolutionärsten Figuren in der spirituellen und philosophischen Geschichte der Menschheit. Doch trotz der Verbreitung seiner Lehren in der ganzen Welt ist er nach wie vor eine Figur, die von Mythen, Fehlinterpretationen und bisweilen tiefgreifenden Vorurteilen umgeben ist. Sein Bild wurde bei verschiedenen Gelegenheiten vereinfacht und auf einfache ornamentale Statuen oder motivierende Phrasen reduziert, wodurch dem Buddha die Komplexität und Tiefe seiner Lehre und seines Lebens genommen wurde.

Es ist üblich, westliche Visionen zu finden, die, ohne das Wesen des Buddhismus oder das Leben von Siddhartha genau zu kennen, ihn aus einer Perspektive darstellen, die das Exotische mit einem missverstandenen Mystizismus vermischt. Solche Interpretationen lösen eine Reihe von vorgefassten Meinungen aus, die es vielen schwer machen, sich der wahren Dimension seiner Gestalt und den reichen Traditionen und Praktiken zu nähern, die aus seinen Lehren hervorgegangen sind.

Dieser Mangel an Wissen ist nicht nur auf die geografische oder kulturelle Entfernung zurückzuführen, sondern auch auf das Wesen der Lehren des Buddha selbst, die zu einer Reise nach innen und zur Hinterfragung der Realität selbst einladen. In einer Gesellschaft, die sich nach schnellen Antworten und sofortigen Lösungen sehnt, mag der von Siddhartha vorgeschlagene Weg kompliziert erscheinen. Wenn wir die Lehre des Buddha verstehen wollen, müssen wir über seine Taten oder Worte hinausgehen und uns auf eine Reise begeben, die über das Oberflächliche hinausgeht, um die wahre Natur des Seins und der Existenz zu entschlüsseln.

In diesem Artikel werden wir versuchen, den Schleier zu lüften, der die Gestalt von Siddhartha Gautama verdunkelt hat, Zweifel und Vorurteile auszuräumen und die transformative Kraft der Lehren des Buddha aufzuzeigen, eines der großen Wissenden des menschlichen Geistes, dessen Weisheit wichtiger denn je ist.

Ist Buddha ein Gott?

Siddharta Gautama el Buda, fundador del budismo.

Bevor wir mit der Biografie von Siddhartha Gautama fortfahren, ist es notwendig, diese Frage zu beantworten, denn eines der häufigsten Missverständnisse ist die Vorstellung, dass Buddha ein Gott oder eine Gottheit war oder ist. Diese Vorstellung wird häufig von Menschen geäußert, die mit den buddhistischen Lehren nicht vertraut sind, und kann aus einer Vielzahl von Gründen entstehen, einschließlich der Art und Weise, wie der Buddhismus in der Populärkultur dargestellt wird und wie einige religiöse Praktiken das Buddha-Bild ehren.

Um die Frage klar und knapp zu beantworten: Nein, Buddha ist kein Gott. Nicht in dem Sinne, in dem sich beispielsweise die abrahamitischen Religionen ein höheres Wesen als Schöpfer des Universums vorstellen. Buddha war ein Mensch, der durch einen tiefgreifenden Prozess der Meditation und Selbsterkenntnis das Nirwana, einen Zustand der Befreiung vom Leiden, erreicht hat.

In seinen grundlegenden Lehren konzentriert sich der Buddhismus nicht auf die Anbetung von Gottheiten oder den Glauben an einen allmächtigen Schöpfer. Stattdessen ist er ein praktischer und philosophischer Weg, der danach strebt, die Natur des menschlichen Leidens zu verstehen und wie man sich davon befreien kann. Die Lehren des Buddha konzentrieren sich auf die Vier Edlen Wahrheiten, die das menschliche Leiden diagnostizieren und einen Weg zu dessen Beendigung vorschlagen.

Es ist wichtig zu beachten, dass es innerhalb des Buddhismus verschiedene Schulen und Traditionen gibt, von denen einige einen eher hingebungsvollen Ansatz gegenüber dem Buddha und anderen erleuchteten Wesen haben können. Im tibetischen Buddhismus gibt es zum Beispiel Andachtspraktiken und meditative Gottheiten, aber selbst in diesem Kontext werden diese Gottheiten nicht im gleichen Sinne verstanden wie ein Schöpfergott in anderen Religionen.

Verwirrung kann auch durch die Art und Weise entstehen, in der in einigen Kulturen das Buddha-Bildnis verehrt wird. In vielen buddhistischen Tempeln, vor allem in Südostasien, findet man häufig große Buddha-Statuen, denen die Gläubigen Blumen, Weihrauch und andere Gaben darbringen. Diese Verehrung ist jedoch keine Anbetung eines Gottes im westlichen Sinne. Sie ist vielmehr eine Geste des Respekts und der Dankbarkeit gegenüber dem Buddha, weil er den Weg zur Erleuchtung gezeigt hat.

Ein weiterer Faktor, der zu dem Missverständnis beitragen könnte, ist die Anpassung des Buddhismus an verschiedene Kulturen. Als sich der Buddhismus von seinem Ursprungsort Indien in andere Teile Asiens und schließlich in die ganze Welt verbreitete, traf er auf verschiedene lokale Traditionen und Glaubensvorstellungen und verschmolz mit ihnen. Dies führte zur Aufnahme von Gottheiten und Praktiken, die auf den ersten Blick als eine Form des Theismus erscheinen mögen. Doch unabhängig von den verschiedenen kulturellen Interpretationen und Praktiken bleibt der Kern der buddhistischen Lehre der Dharma, die Lehre des Buddha, die jeden Einzelnen einlädt, sich auf eine Reise der Selbstfindung und Befreiung zu begeben. Buddha wird als Lehrer, als Wegweiser, als perfektes Beispiel dafür gesehen, was man erreichen kann, aber nicht als allmächtiges Wesen, das den Menschen etwas vorschreibt oder sich in ihre Angelegenheiten einmischt oder über eine Art übernatürliche oder göttliche Macht verfügt.

Kurze Biographie von Siddhartha Gautama

Wie bei so vielen Persönlichkeiten ist auch bei der Biografie von Siddhartha Gautama historische Genauigkeit schwer zu erreichen. Die Erzählungen über sein Leben, seine Lehren und seine Taten wurden größtenteils durch mündliche Überlieferungen und religiöse Texte, wie die Sutras, weitergegeben, die nicht unbedingt historische Genauigkeit zum Ziel haben.

Es gibt keine zeitgenössischen Aufzeichnungen, die das Leben des Buddha im Detail dokumentieren. Stattdessen wurden Geschichten über ihn erst mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod aufgezeichnet. Dies hat zu einer Mischung aus Mythen, Legenden und historischen Fakten geführt, die auf komplizierte Weise miteinander verwoben sind. Details wie sein genaues Geburts- und Sterbedatum, die genauen Ereignisse seines Lebens und sogar seine körperliche Erscheinung sind im Laufe der Zeit verloren gegangen oder waren Gegenstand verschiedener Interpretationen.

Während die Essenz seiner Lehren überdauert hat und die Grundlage für die Entstehung des Buddhismus als Religion und Lebensphilosophie bildete, bleibt das detaillierte Bild des Buddha als historische Person von Geheimnissen und Ungewissheit umhüllt. Es ist eine Erinnerung daran, dass die einflussreichsten Persönlichkeiten manchmal paradoxerweise die schwer fassbarsten sind, wenn es um präzise biografische Details geht.

In diesem Artikel werden wir uns für die Version entscheiden, die aufgrund ihres symbolischen Charakters auch mythologische Aspekte enthält. Wir bitten Sie, diese Fakten nicht wörtlich zu nehmen.

Geburt und Leben im Palast

Nacimiento de Buda en Lumbini.

Siddhartha Gautama wurde etwa im 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. in Lumbini geboren, einem Ort, der heute in Nepal liegt. Schon seine Geburt war von mystischen Zeichen und Prophezeiungen umhüllt. Der Überlieferung zufolge träumte seine Mutter, Königin Maya, von einem weißen Elefanten mit sechs Stoßzähnen, der in ihren Schoß eindrang und die Geburt eines außergewöhnlichen Wesens ankündigte. Kurz nach der Geburt verstarb Königin Maya jedoch und überließ Siddhartha der Obhut seiner Tante und Stiefmutter, Königin Maha Pajapati Gotami (die später die erste buddhistische Bikkhuni oder Nonne wurde).

Siddharthas Königreich gehörte zum Stamm der Shakya, der in Kapilavastu ansässig war. Modernen Berichten zufolge besuchte bei seiner Geburt ein Weiser namens Asita den Palast und prophezeite, dass das Kind entweder ein universeller Monarch werden würde, wenn es sich entschied, im Palast zu bleiben, oder ein vollkommener Erleuchteter, wenn es seine Heimat verließ und dem menschlichen Leid begegnete. Diese Vorhersage machte einen tiefen Eindruck auf König Suddhodana, Siddharthas Vater. Suddhodana wollte unbedingt, dass sein Sohn in seine Fußstapfen tritt und König wird, und beschloss, ihn vor allen negativen Erfahrungen zu schützen, die ihn auf den religiösen Weg bringen könnten.

Der junge Prinz wuchs in einer Atmosphäre von extremem Luxus auf, abgeschottet von der rauen Wirklichkeit des Lebens. Es heißt, dass für ihn drei Paläste gebaut wurden, einer für jede Jahreszeit (Winter, Sommer und Regenzeit), und er war von jungen Höflingen und Dienern umgeben, die dafür sorgten, dass jeder seiner Wünsche sofort erfüllt wurde. Darüber hinaus erwies sich Siddhartha als brillanter Schüler, der sich sowohl in den akademischen Künsten als auch in körperlichen Fertigkeiten wie Bogenschießen und Reiten auszeichnete.

Trotz der Annehmlichkeiten und des Luxus soll Siddhartha eine innere Unruhe verspürt haben, ein Gefühl, dass außerhalb der Palastmauern etwas Größeres und Tieferes darauf wartete, entdeckt zu werden. Um seinen Verbleib zu sichern und seine Rolle im Königreich zu festigen, arrangierte sein Vater seine Heirat mit einer schönen Prinzessin namens Yasodharā in jungen Jahren. Gemeinsam bekamen sie einen Sohn, dem sie den Namen Rahula gaben, was in Sanskrit „Hindernis“ bedeutet, denn König Suddhodana hoffte, dass die Vaterschaft ein zusätzliches Band sein würde, das Siddhartha an das Leben im Palast fesseln würde.

Las cuatro visiones que tuvo Buda que le hicieron abandonar la vida de palacio.

Doch der junge Prinz, getrieben von seiner Neugier und seinem Gefühl der Unzufriedenheit, schaffte es, den Palast bei mehreren Gelegenheiten zu verlassen. Bei diesen Ausflügen begegnete er den Realitäten des menschlichen Leidens: einem alten Mann, einem Kranken, einem Leichnam und schließlich einem Asketen auf der Suche nach der spirituellen Wahrheit. Diese Begegnungen, die als die Vier Visionen bekannt sind, erweckten in ihm ein tiefes Nachdenken über die Vergänglichkeit des Lebens und die Unvermeidlichkeit des Leidens.

Siddhartha Gautamas frühes Leben steht nicht nur für Reichtum und Luxus, sondern auch für das spirituelle Erwachen, das seine spätere Entsagung und Suche nach Erleuchtung vorwegnahm. Diese frühen Erfahrungen legten den Grundstein für die tiefgreifende Transformation, die er durchlaufen sollte, und die revolutionären Lehren, die er schließlich mit der Welt teilen sollte.

Entsagung und spirituelle Suche

Siddhartha Gautamas Weg von seinem Leben als Prinz bis hin zum Buddha ist eine Geschichte von tiefgreifender Selbstbeobachtung, Entschlossenheit und Transformation. Die Vier Visionen, die ihm die Natur des menschlichen Leidens offenbarten, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf ihn. Er hinterfragte den Sinn des Lebens, sein Schicksal und die wahren Gründe für das menschliche Leiden. Diese existenzielle Krise führte ihn zu einer kühnen Schlussfolgerung: Er musste alles, was er kannte, aufgeben, um Antworten zu finden.

Siddharthas Entsagung war nicht impulsiv. Er hatte eine Familie, eine Frau und einen neugeborenen Sohn. Aber das dringende Bedürfnis, die Wahrheit zu finden und einen Weg zu finden, die Menschheit vom Leiden zu befreien, übertraf alle anderen Verpflichtungen. Eines Nachts, als alle schliefen, warf er einen letzten Blick auf seine Frau und sein Kind und verließ mit Bedauern im Herzen und entschlossen, die Wahrheit zu suchen, seinen Palast in Kapilavastu, wobei er seine Familie, sein Vermögen und seine Zukunft als König aufgab. Auf seinem Pferd Kanthaka und mit seinem treuen Kammerdiener Channa überquerte er die Flüsse und Grenzen seines Königreichs und ritt in den Dschungel, wo er sich die Haare abschnitt und seine königlichen Gewänder gegen die eines Bettlers tauschte. Dieses Ereignis ist als die „Große Entsagung“ bekannt und markiert den Beginn seiner spirituellen Suche.

Sobald er den Palast verlassen hatte, stürzte sich Siddhartha kopfüber in das Reich der indischen Spiritualität, das zu jener Zeit bereits reich und vielfältig war. Viele Suchende zogen durch das Land, übten sich in Enthaltsamkeit und meditierten auf der Suche nach Erleuchtung. Siddhartha tauchte mit seiner entschlossenen Art tief in diese Praktiken ein. Zunächst wurde er Schüler von zwei berühmten Meistern der damaligen Zeit, Alara Kalama und Uddaka Ramaputta. Unter ihrer Anleitung lernte Siddhartha verschiedene Formen der Meditation und erlangte hohe Bewusstseinszustände. Er erkannte jedoch, dass diese Praktiken ihm zwar tiefe spirituelle Erfahrungen verschafften, ihm aber weder das ultimative Verständnis des menschlichen Leidens noch einen Weg zu dessen Beseitigung boten. Unzufrieden beschloss er, seine Suche fortzusetzen.

Prácticas ascéticas llevadas a cabo por el Buda.

Nachdem er seine Lehrer verlassen hatte, fuhr Siddhartha mit noch extremeren asketischen Praktiken fort. Zusammen mit einer Gruppe von fünf Gefährten unterzog er sich strengen Entbehrungen, darunter extremes Fasten, das Aussetzen gegenüber den Elementen und andere Formen der Selbstkasteiung. Er glaubte, dass er durch die Unterwerfung des Körpers einen Zustand der Läuterung erlangen könnte, der zur Erleuchtung führen würde. Seine Entschlossenheit war so groß, dass er den Schriften zufolge nur noch ein Reiskorn pro Tag zu sich nahm und sein Körper extrem zerbrechlich und dünn wurde.

Trotz seiner unerschütterlichen Hingabe und der Intensität seiner Praktiken blieb Siddhartha die Erleuchtung verwehrt. Er erreichte einen Wendepunkt, als er aufgrund seiner extremen Entbehrungen am Rande des Todes stand und erkannte, dass Selbstbestrafung nicht der richtige Weg war. In diesem Moment der Klarheit erinnerte er sich an eine Erfahrung, die er in seiner Jugend gemacht hatte, als er unter einem Baum sitzend in einen Zustand tiefer und friedlicher Meditation geraten war. Er verstand, dass der mittlere Weg zwischen Nachsicht und Selbstkasteiung der Schlüssel sein könnte.

Als er wieder zu Kräften kam, nahm Siddhartha von einem Dorfbewohner namens Sujata Nahrung an (nach einigen Legenden Milchreis). Dies veranlasste seine fünf Gefährten, ihn zu verlassen, da sie enttäuscht waren, dass er seine Suche aufgegeben hatte. Doch verjüngt und mit einer neuen Perspektive machte sich Siddhartha auf den Weg in die Stadt Bodh Gaya und setzte sich zur Meditation unter einen Feigenbaum, der später als Bodhi-Baum bekannt wurde, entschlossen, nicht eher aufzustehen, bis er die Wahrheit gefunden hatte.

Meditation auf dem Bodhi-Baum und Erleuchtung

Buda atacado por el demonio Mara.

Die Anzahl der Tage, die der Buddha mit Meditation verbrachte, variiert, manchmal heißt es, es seien 7, manchmal 49 gewesen. Als Siddhartha in tiefe Ebenen der Meditation eintrat, begann sein Geist, verschiedene Aspekte der Existenz zu erforschen. Es heißt, dass sich sein Bewusstsein in der Stille der Nacht über das individuelle Selbst hinaus ausdehnte, sich detailliert an seine vergangenen Leben erinnerte und den Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt verstand, der alle Wesen in Samsara, dem Kreislauf der Existenz, gefangen hält.

Die Schriften beschreiben, dass er im zweiten Teil der Nacht das „göttliche Auge“ erlangte, eine klare Wahrnehmung, die es ihm ermöglichte zu sehen, wie die Wesen entsprechend ihrer Karmas, den in vergangenen Leben angesammelten Handlungen, geboren werden und sterben. Diese Vision zeigte ihm das Gesetz von Ursache und Wirkung, das die Existenz bestimmt, und vermittelte ihm ein tieferes Verständnis für die Unbeständigkeit und Verbundenheit aller Dinge.

Doch die Suche nach Erleuchtung war nicht ohne Herausforderungen. Im Laufe der Nacht erschien Mara, der Dämon der Begierde und des Todes, um seine Meditation zu unterbrechen. Mara steht für die Versuchungen, Anhaftungen, Ängste und Wünsche, die den Menschen an Leid und Unwissenheit ketten. In einem Versuch, Siddhartha abzulenken, präsentierte Mara ihm verlockende Visionen, darunter Bilder von schönen Jungfrauen. Als dies nicht funktionierte, griff er auf die Angst zurück und beschwor Monster und Dämonen herauf, die ihn mit Waffen und Flammen bewarfen. Doch Siddharthas Entschlossenheit und tiefe Konzentration verwandelten jede Waffe in Blumen, bevor sie ihn erreichen konnten. In einem letzten Versuch stellte Mara sein Recht in Frage, diesen Platz unter dem Baum einzunehmen, und zweifelte seinen Wert an. Daraufhin berührte Siddhartha die Erde und rief sie als Zeugin seiner vergangenen Bemühungen und seines Verdienstes an. Die Erde, personifiziert als Göttin, antwortete mit einem Brüllen, bestätigte seine Suche und vertrieb Mara und seine Illusionen.

Nachdem Mara besiegt war, setzte Siddhartha seine Meditation fort. Als die Morgendämmerung nahte und der Morgenstern am Himmel leuchtete, erreichte er einen Zustand vollkommener Klarheit. Er verstand die Vier Edlen Wahrheiten: die Wahrheit des Leidens, seinen Ursprung im Verlangen, seine Beendigung und den Weg zu dieser Beendigung. Mit dieser Erkenntnis zerbrach er die Ketten von Samsara und erlangte Nirvana, einen Zustand der vollständigen Befreiung und das Ende der Wiedergeburt.

Der Prinz, der auf sein Königreich verzichtet hatte, wurde nach Jahren der Suche zum Buddha, dem„Erwachten“ oder„Erleuchteten“ Unter dem Bodhi-Baum hatte er nicht nur die Antwort auf das menschliche Leiden gefunden, sondern auch einen Weg entdeckt, wie alle Wesen zu dieser Erkenntnis gelangen können. Die ersten Sonnenstrahlen erleuchteten einen verwandelten Menschen. Siddhartha, nun Buddha, blieb mehrere Tage lang in einem Zustand der Gelassenheit, eingetaucht in die Glückseligkeit des Erwachens. Er empfand Mitgefühl für alle Wesen und den Drang, das, was er entdeckt hatte, zu teilen. Aber er wusste auch, dass die Wahrheit, die er verstanden hatte, subtil und schwer zu vermitteln war.

Zweifel

Nachdem Siddhartha Gautama die Erleuchtung erlangt hatte und zum Buddha geworden war, kamen ihm tiefe Zweifel, ob er die von ihm entdeckte Weisheit weitergeben sollte oder nicht. Der Grund für diesen Zweifel war die tiefe, subtile und schwer zu verstehende Natur der Wahrheiten, die er erkannt hatte. Buddha hatte das Gefühl, dass die Menschen, die in Begierde und Unwissenheit verstrickt waren, seine Lehren nicht verstehen oder missverstehen könnten, was ihn und sie entmutigen könnte.

Traditionelle Schriften berichten, dass in diesem Moment des Zögerns der Gott Brahma Sahampati, der die Bedeutung der Lehren des Buddha für das Wohlergehen aller Wesen erkannte, vom Himmel herabstieg, um ihn zu bitten, seine Weisheit zu teilen. Brahma brachte zum Ausdruck, dass es zwar einige Menschen gäbe, die es nicht verstehen würden, dass es aber auch solche mit „wenig Staub in den Augen“ gäbe, die in der Lage wären, die Lehren zu verstehen und davon zu profitieren. Von Mitgefühl bewegt und in der Erkenntnis, dass es tatsächlich Wesen gibt, die davon profitieren könnten, beschloss der Buddha zu lehren. Seine frühen Reden, wie die „Rede über das Ingangsetzen des Rades des Dharma(Dhammacakkappavattana Sutta) im Hirschpark in Sarnath (Varanasi), markierten den Beginn seiner Lehrmission, die in den nächsten Jahrzehnten seines Lebens fortgesetzt werden sollte.

Diese Episode unterstreicht zwei zentrale Aspekte des Buddhismus: die Tiefe und Subtilität der Dharma-Lehren und das Prinzip des Mitgefühls, das die buddhistische Lehre und Praxis motiviert. Trotz seines anfänglichen Widerwillens entschied sich Buddha aus tiefem Mitgefühl für die leidenden Wesen und aus dem aufrichtigen Wunsch heraus, ihnen zu helfen, einen Weg zur Befreiung zu finden, zu lehren.

Der erste Diskurs

Los pilares fundamentales del budismo son el Buda, el Dharma y la Sangha.

Wie bereits erwähnt, wählte Buddha als Ort für seine erste Rede den Hirschpark in Sarnath, in der Nähe von Varanasi, einer der ältesten und heiligsten Städte Indiens. Seine Zuhörer waren die fünf Asketen, die ihn zuvor bei seinen extremen Praktiken begleitet hatten und die ihn enttäuscht verlassen hatten. Er beschloss, ihnen seine ersten Lehren zu übermitteln, da er davon ausging, dass ihre vorherige Disziplin und Praxis sie darauf vorbereitet hatte, seine Botschaft zu verstehen.

Als Siddhartha, nun der Buddha, sich ihnen näherte, war die erste Reaktion seiner ehemaligen Gefährten Skepsis und Verachtung. Sie gelobten, ihn nicht zu begrüßen und ihm keinen Platz anzubieten, da sie ihn für jemanden hielten, der den wahren spirituellen Weg verlassen hatte. Sie dachten, er sei auf der Suche nach Gesellschaft gekommen oder bedauere vielleicht seine„Rückkehr zu den Sinnesfreuden„. Doch als er sich ihnen näherte, begann seine verwandelte Gegenwart auf sie zu wirken. Sein Antlitz, seine Ruhe und seine Aura strahlten eine Gelassenheit und Autorität aus, die sie zuvor nicht gesehen hatten. Ohne ein Wort zu sagen, war seine Verwandlung offensichtlich. Trotz ihrer früheren Vorsätze empfingen die Mönche den Buddha fast unwillkürlich mit Respekt, boten ihm Wasser zum Waschen der Füße und einen Platz zum Sitzen an. Als er seine Rede fortsetzte, verschwanden die anfängliche Zurückhaltung und Skepsis der fünf Asketen und wurden durch eine tiefe Aufmerksamkeit und Empfänglichkeit für seine Worte ersetzt.

Diese Rede, die als „Dhammacakkappavattana Sutta“ oder „Rede vom Ingangsetzen des Dharma-Rades“ bekannt ist, legte die Grundlagen des Buddhismus. Darin stellte der Buddha die Vier Edlen Wahrheiten vor : die Wahrheit des Leidens (dukkha), seinen Ursprung im Verlangen (tanha), seine Beendigung (nirodha) und den Pfad (magga) zu dieser Beendigung, den Edlen Achtfachen Pfad. Darüber hinaus betonte der Buddha das Konzept des„Mittleren Weges„, einer Praxis, die Extreme vermeidet, sowohl Praktiken der Selbstverliebtheit als auch der Selbstkasteiung, basierend auf seiner eigenen Erfahrung und Erkenntnis.

Die Wirkung der Ansprache war unmittelbar und tiefgreifend. Einer der Asketen, Kondanna, erreichte die erste Stufe der Erleuchtung, und alle wurden seine ersten Schüler und bildeten so die erste Sangha oder buddhistische Mönchsgemeinschaft. Dieses Ereignis festigte nicht nur die Entscheidung des Buddha, zu lehren, sondern schuf auch ein Modell für seine zukünftigen Lehren und Ansprachen. Von diesem Zeitpunkt an war Siddhartha Gautamas Leben nicht mehr das eines Suchenden, sondern das eines Lehrers, der durch ganz Indien reiste, um seine Vision zu verbreiten und zahllose Menschen auf den Pfad der Befreiung zu führen.

Diese erste Predigt ist ein Zeugnis für das Engagement des Buddha für die Menschheit. Obwohl er die Erleuchtung und die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt erlangt hatte, entschied er sich, in der Welt zu bleiben und sich den Herausforderungen, der Kritik und dem Unverständnis zu stellen – alles zum Wohle der anderen. Sein Mitgefühl, seine Empathie und sein Wunsch, das Leiden anderer zu lindern, machen ihn zu einer inspirierenden Figur, nicht nur als erleuchtetes Wesen, sondern auch als Mensch, der sich dem Dienst an anderen widmet.

Der Hirschpark in Sarnath ist bis heute ein Wallfahrtsort für Buddhisten in aller Welt. Er ist eine greifbare Erinnerung an den Beginn von Buddhas Weg als Lehrer und an die Geburt des Dharma, seiner Lehren, die in den nächsten zweieinhalb Jahrtausenden weiterhin gehört werden und Leben verändern sollten.

Die Verbreitung des Dharma

La Sangha o comunidad budista.

Nach seiner Erleuchtung begab sich Buddha auf eine lebenslange Mission: Er wollte die von ihm entdeckten Wahrheiten weitergeben, um anderen zu helfen, sich vom Leiden zu befreien. Diese Phase seines Lebens war geprägt von der Gründung der Sangha, einer klösterlichen Gemeinschaft, und seinen ständigen Reisen und Predigten in ganz Indien. Die Sangha bestand in ihren Anfängen aus den fünf Asketen, die nach der ersten Rede des Buddha in Sarnath seine ersten Schüler waren. Doch im Laufe der Zeit, als der Buddha weiter lehrte, fühlten sich immer mehr Menschen, sowohl Männer als auch Frauen, aus verschiedenen Schichten und mit unterschiedlichem Hintergrund, von seinen Lehren angezogen und beschlossen, sich dieser Gemeinschaft anzuschließen.

Die Sangha wurde nicht nur zu einem Zufluchtsort für diejenigen, die sich ganz der spirituellen Praxis widmen wollten, sondern diente auch als wirksames Mittel zur Bewahrung und Weitergabe der Lehren des Buddha. Der Buddha stellte Regeln und Richtlinien für die klösterliche Gemeinschaft auf, die im Vinaya Pitaka, einem der„drei Körbe“ oder Textsammlungen des buddhistischen Kanons, zusammengefasst sind. Die Mitglieder der Sangha lebten nach den Prinzipien der Einfachheit, des Zölibats und des Bettelordens. Sie reisten durch das Land und waren auf die Großzügigkeit der Menschen angewiesen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, und boten im Gegenzug Belehrungen und spirituelle Führung an. Mit ihrem unverwechselbaren Lebensstil und ihrem Engagement für den Dharma wurde die Sangha zu einem Leuchtturm für viele und trug dazu bei, den Buddhismus auf dem gesamten indischen Subkontinent zu verbreiten.

Der Buddha blieb nicht an einem Ort stehen. In den nächsten 45 Jahren reiste er durch weite Teile Nordindiens, kehrte manchmal an Orte zurück, an denen er schon einmal gewesen war, und wagte sich manchmal in neue Regionen vor. Auf seinen Reisen kam er mit den unterschiedlichsten Menschen in Kontakt: von Königen und Adligen bis hin zu Dorfbewohnern und Ausgestoßenen.

Diese Begegnungen sind reich an Geschichten und Dialogen, von denen viele in den buddhistischen Schriften erhalten geblieben sind. Eine der berühmtesten ist seine Begegnung mit König Bimbisara von Magadha, der ein treuer Anhänger und Beschützer des Buddha und seiner Sangha wurde (und einen Tempel im Bambuswald stiftete).

Bei einigen Gelegenheiten debattierte Buddha mit Führern anderer spiritueller Traditionen, um deren Lehren zu verteidigen und zu erläutern. Zu anderen Zeiten passte er seine Reden an das Verständnis und den Kontext seiner Zuhörer an. Während er zum Beispiel für Intellektuelle detaillierte Analysen der Psychologie und der Natur des Leidens darlegte, bot er für gewöhnliche Menschen Gleichnisse und Geschichten an, die ethische Prinzipien und Praktiken für ein tugendhaftes Leben veranschaulichten.

Unabhängig vom jeweiligen Kontext drehte sich die zentrale Botschaft des Buddha immer um die Vier Edlen Wahrheiten, den Edlen Achtfachen Pfad und die Möglichkeit der Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod. Seine Fähigkeit, diese komplexen Prinzipien auf klare und zugängliche Weise zu vermitteln, ließ seine Anhängerschaft exponentiell wachsen. Die Wirkung dieser Reisen und Predigten war monumental. Zu seinen Lebzeiten wurde der Buddhismus in Indien fest etabliert und begann, Anhänger aus allen Lebensbereichen anzuziehen. Seine direkte, mitfühlende und pragmatische Lehre berührte die Herzen vieler Menschen und schuf eine solide Grundlage für die zukünftige Ausbreitung des Buddhismus über die Grenzen Indiens hinaus.

Auch wenn es den Anschein hat, dass nach seiner Erleuchtung alles idyllisch war, musste sich Buddha auch Kritik, Anfechtungen, Diffamierungsversuchen und sogar physischen Bedrohungen stellen. Diese Situationen entstanden aus einer Vielzahl von Gründen, darunter religiöse Rivalitäten, Missverständnisse und interne Konflikte innerhalb der buddhistischen Mönchsgemeinschaft selbst. Zur Zeit des Buddha war Indien voll von verschiedenen spirituellen Traditionen und Philosophien. Der Buddha trat oft in Debatten mit den Führern dieser Traditionen ein. Obwohl viele dieser Gespräche respektvoll verliefen, sah er sich manchmal mit Kritik und Herausforderungen von Seiten derjenigen konfrontiert, die seine Lehren als bedrohlich empfanden oder im Widerspruch zu ihren eigenen Überzeugungen standen. Die Lehren und Praktiken, die der Buddha vorschlug, brachen oft mit den etablierten Traditionen und Normen der Gesellschaft seiner Zeit. Indem er zum Beispiel die Ordination von Frauen in die Sangha erlaubte, stellte er kulturelle Normen in Frage, was Kritik und Widerstand hervorrief.

Eine der bekanntesten Episoden spielte sich innerhalb der Sangha selbst ab. Devadatta, ein Cousin des Buddha, wurde Mönch und war zunächst ein führender Schüler. Doch schließlich versuchte Devadatta, motiviert durch Ehrgeiz und Machtstreben, eine Spaltung der Sangha herbeizuführen. Er plante, die Kontrolle über die Mönchsgemeinschaft zu übernehmen, und den Schriften zufolge versuchte er sogar mehrmals, den Buddha zu ermorden, wenn auch erfolglos.

Tod und Parinirvana

Parinirvana, la muerte del Buda, Siddharta Gautama.

Nachdem er jahrzehntelang gelehrt, gereist und seine Lehren in ganz Indien verbreitet hatte, unternahm Buddha im Alter von achtzig Jahren seine letzte Reise nach Kushinagar, einer kleinen Stadt im heutigen Bundesstaat Uttar Pradesh, Indien.

Trotz seines fortgeschrittenen Alters ging Buddha weiterhin seiner täglichen Routine von Meditation, Lehre und Betteln nach. Den Schriften zufolge nahm er kurz vor seinem Tod eine Mahlzeit zu sich, die ihm ein Schmied namens Cunda anbot. In einigen Texten heißt es, dass das Essen verdorben war und zu schwerer Ruhr führte. Doch Buddha zeigte keinen Groll gegenüber Cunda; vielmehr tröstete er ihn und versicherte ihm, dass es ein großes Verdienst sei, einem erleuchteten Wesen kurz vor seinem Parinirvana Essen anzubieten.

Buddha, der sich seines Zustandes und des bevorstehenden Endes seines irdischen Lebens bewusst war, kam in einem Wald in der Nähe von Kushinagar an und bat seine Schüler, ein Bett zwischen zwei Zwillingsbäumen zu bereiten. Dort legte er sich, umgeben von seiner Sangha, auf seine rechte Seite, wobei eine Hand seinen Kopf stützte und die andere auf seinem Körper ruhte.

In seinen letzten Momenten gab Buddha eine letzte Unterweisung, eine Zusammenfassung seiner Lebensbotschaft:„Alle zusammengesetzten Dinge sind dem Verschwinden unterworfen. Strebt eifrig danach.“ Mit diesen Worten forderte er seine Anhänger auf, mit der Praxis fortzufahren, sich nicht in Ritualen und Dogmen zu verlieren und sich stets an die Vergänglichkeit aller Dinge zu erinnern.

Als der Buddha in tiefe Meditation eintrat, durchlief er verschiedene Ebenen der Konzentration, bis er den Zustand des Parinirvana, des endgültigen Erlöschens, erreichte. Für die Gemeinschaft der Anhänger war dies eine Zeit großer Traurigkeit, aber auch des Nachdenkens. Obwohl der Buddha die physische Welt verlassen hatte, würden seine Lehren, der Dharma, als Anleitung zur Befreiung weiterleben.

Nach der „Mahaparinibbana Sutta“ des Digha Nikaya, die Teil des Pali-Kanons ist, wurde der Körper des Buddha nach seinem Tod mit großem Respekt und großer Ehre behandelt. Der Körper des Buddha wurde in neue Tücher und dann in alte Tücher gehüllt. Er wurde in einen Sarg gelegt und eingeäschert. Während dieses Prozesses zeigten die Mallas von Kusinara, der Stadt, in der Buddha das Parinirvana erlangte, ihren Respekt, indem sie eine Woche lang eine zeremonielle Wache um seinen Körper hielten und Musik, Gesänge und Ehrungen darboten.

Nach der Einäscherung wurden die Reliquien (Überreste von Buddhas Körper, die nicht verbrannt wurden) von den Mallas von Kusinara eingesammelt. Diese Reliquien wurden zu Objekten der Verehrung. Zwischen verschiedenen Gruppen kam es zu einem Streit darüber, wer die Reliquien des Buddha besitzen sollte. Um einen Konflikt zu vermeiden, schlug ein weiser Mann namens Drona vor, die Reliquien in acht gleiche Teile aufzuteilen, die unter den acht Hauptstämmen, die sie beanspruchten, verteilt werden sollten. Jede Gruppe nahm ihre Reliquien und begrub sie unter Monumenten, die cetiyas (Stupas) genannt wurden und zu Zentren der Verehrung wurden. Im Laufe der Zeit wurden die Reliquien des Buddha weiter verstreut, entweder durch weitere Teilung oder indem sie an verschiedene Orte gebracht wurden, und viele weitere Stūpas und Denkmäler wurden zu seinen Ehren in verschiedenen Teilen Asiens errichtet.

Geschichten und Legenden im Zusammenhang mit den Reliquien des Buddha und ihrer Verteilung sind ein wichtiger Teil der buddhistischen Tradition, und diese Orte sind oft Pilgerstätten für Buddhisten in aller Welt.

Was hat der Buddha gelehrt?

In diesem Abschnitt werden wir nicht im Detail auf die Lehren des Buddhaeingehen, denn wir haben ausführliche Artikel darüber für diejenigen, die tiefer einsteigen wollen. Unsere Absicht ist es vielmehr, die Essenz dessen hervorzuheben, was der Buddha mit seiner Lehre beabsichtigte, denn dies ist grundlegend, um zu verstehen, dass der Buddha mehr als ein spiritueller Führer ein Psychologe war, ein großer Kenner des menschlichen Geistes und seiner Übel.

Er selbst sagte bei mehr als einer Gelegenheit : „Was ich lehre, ist das Leiden und der Weg zur Befreiung vom Leiden.“ Der Buddha wird oft als spiritueller Arzt beschrieben. Nicht weil er körperliche Krankheiten behandelte, sondern weil er den existenziellen Zustand des menschlichen Seins diagnostizierte und ein Heilmittel für dessen Leiden anbot. Schauen wir uns diese medizinische Parallele genauer an:

Die Diagnose: Die Wahrheit des Leidens (Dukkha)

So wie ein Arzt eine Krankheit anhand ihrer Symptome erkennt, identifizierte der Buddha das Leiden als einen allgegenwärtigen Zustand im menschlichen Leben. Diese Wahrheit des Leidens, bekannt als Dukkha, bezieht sich nicht nur auf offensichtliches Leiden (wie Schmerz oder Traurigkeit), sondern auch auf Unzufriedenheit und Vergänglichkeit. Alles ist vergänglich und verändert sich ständig, und das Festhalten an etwas Vergänglichem erzeugt unweigerlich Leiden.

Ätiologie: Die Ursache des Leidens (Samudaya)

So wie ein Arzt nach der Ursache einer Krankheit sucht, hat der Buddha die Ursache des Leidens in den„Drei Wurzeln des Bösen“ gesehen: Unwissenheit, Begierde und Abneigung. Davon ist die Unwissenheit von grundlegender Bedeutung, denn sie macht uns blind für die wahre Natur der Dinge. Unsere Anhaftung an Wünsche und unsere Abneigung gegen das, was wir nicht wollen, angetrieben durch diese Unwissenheit, kettet uns in einen ständigen Kreislauf des Leidens.

Die Prognose: Beendigung des Leidens (Nirodha)

Buddha wies darauf hin, dass das Leiden aufhören kann. Dies ist kein Versprechen auf ein Paradies oder einen utopischen Zustand, sondern ein echtes Aufhören von Verlangen und Anhaftung. Wenn man sich der Natur der Welt stellt und sie versteht, kann man einen Zustand des Friedens und der Befreiung erfahren.

Die Behandlung: Der Achtfache Pfad (Magga)

So wie ein Arzt eine Behandlung verschreibt, um eine Krankheit zu heilen, hat der Buddha ein„Rezept“ für die Beendigung des Leidens angeboten. Dies ist der Edle Achtfache Pfad, ein praktischer Leitfaden, der Folgendes umfasst:

  • Rechte Sichtweise
  • Rechte Absicht
  • Richtige Rede
  • Rechtes Handeln
  • Richtige Lebensweise
  • Rechte Anstrengung
  • Rechte Aufmerksamkeit
  • Rechte Konzentration.

Der Achtfache Pfad ist ein praktischer und ethischer Leitfaden für ein Leben, das zum Erwachen und zur Befreiung von Leiden führt. Es ist ein Weg der Selbstentdeckung und Transformation, der über Dogmen und Rituale hinausgeht.

Die Bedeutung des „Buddha“-Konzepts

Wenn die meisten Menschen von Buddha sprechen, beziehen sie sich auf die Figur des Siddhartha Gautama, der als der historische Buddha gilt. Aber „Buddha“ ist ein viel breiteres und tieferes Konzept als der einfache historische Bezug auf eine Person, es ist ein Begriff, der aus dem Sanskrit kommt und „erwacht“ oder„erleuchtet“ bedeutet. Es ist eine Qualität, ein Bewusstseinszustand, der die Unwissenheit überwindet und die Realität so sieht, wie sie ist. Über eine historische Figur hinaus steht „Buddha“ für die erleuchtete Natur, die allen Wesen innewohnt.

In den buddhistischen Lehren sprechen wir von der „Buddha-Natur„, die allen Wesen innewohnt. Diese Natur ist die reine, unveränderliche Essenz, die jenseits von Unreinheiten und Leiden ist. Sie ist ein Funke der Erleuchtung, der zwar oft durch Unwissenheit, Abneigung und Verlangen verdunkelt wird, aber nie ganz verloren geht.„Buddha“ ist diese innewohnende Fähigkeit, Erleuchtung zu erlangen, das Potenzial jedes Wesens, zu erwachen und frei von Leiden zu werden.

Die buddhistische Tradition geht davon aus, dass es im Laufe der Zeit zahlreiche Buddhas gegeben hat und dass es auch in Zukunft Buddhas geben wird. Diese Buddhas haben, obwohl sie sich in ihrer Herkunft und ihrem historischen Kontext unterscheiden, alle den gleichen Zustand der Erleuchtung erlangt und den Dharma oder die universellen Wahrheiten gelehrt, je nach den Bedürfnissen und Fähigkeiten der Wesen ihrer Zeit. Siddhartha Gautama ist nur einer von diesen vielen Buddhas.

Wenn man von Buddha spricht, meint man den Dharma, die Lehre, die universelle Wahrheit, die von einem Buddha offenbart und weitergegeben wurde. Ein Buddha ist also sowohl derjenige, der den Dharma in einem bestimmten Zeitalter entdeckt, als auch derjenige, der ihn an andere weitergibt. In gewissem Sinne sind der Buddha und der Dharma untrennbar miteinander verbunden; der Buddha ist die lebendige Manifestation des Dharma und der Dharma ist der verbale und begriffliche Ausdruck der Erleuchtung des Buddhas.

Hat der Buddha eine Religion gegründet?

Estatua de Siddharta GAutama, el Buda.

Um diese Frage zu beantworten, ist es wichtig, zunächst die Absichten und den Kontext zu verstehen, in dem der Buddha seine Lehren vermittelte. Siddhartha Gautama lebte in einer Zeit und an einem Ort, an dem bereits verschiedene spirituelle und philosophische Traditionen existierten. Sein Streben entsprang nicht dem Wunsch, eine neue Religion zu schaffen, sondern die Natur des menschlichen Leidens zu verstehen und einen Weg zur Befreiung zu finden.

Im Mittelpunkt der Lehren des Buddha standen die Vier Edlen Wahrheiten und der Edle Achtfache Pfad, die das Wesen des Leidens beschreiben und eine praktische Anleitung zu seiner Überwindung bieten. Was der Buddha anbot, war eher eine Methode, ein „Weg„, als eine Reihe von dogmatischen Überzeugungen. Anstatt Rituale oder Anbetungspraktiken vorzuschlagen, betonte er die Bedeutung von Meditation, Achtsamkeit und Ethik im täglichen Leben.

Es gibt keine Hinweise darauf, dass der Buddha eine organisierte Religion oder Institution gründen wollte. Er schuf keine festen Rituale und ernannte keine bestimmten Führer oder Nachfolger. Was er tat, war, sein Verständnis und seine Erfahrung weiterzugeben und eine Reihe von Lehren zu hinterlassen, die von jedem übernommen und angepasst werden konnten, unabhängig von seinem Hintergrund oder seinen früheren Überzeugungen.

Wie bei vielen spirituellen und philosophischen Führern wurden auch die Lehren des Buddha nach seinem Tod konsolidiert und organisiert. Anhänger, die seine Lehren bewahren und verbreiten wollten, kodifizierten sie, gründeten Klöster, verfassten Texte und bildeten eine klösterliche Gemeinschaft, den Sangha. Als sich der Buddhismus ausbreitete, schlug er Wurzeln in verschiedenen Kulturen und Kontexten, was zur Bildung verschiedener Schulen und Traditionen führte, von denen jede ihre eigenen Interpretationen und Praktiken hatte. Dieser evolutionäre und anpassungsfähige Prozess führte schließlich zur Entstehung dessen, was wir heute als „buddhistische Religion“ kennen.

Ist es also richtig zu sagen, dass der Buddha eine Religion gegründet hat? Im strengen Sinne nicht. Siddhartha Gautama lehrte einen Weg, eine Lebensphilosophie, nicht eine Reihe religiöser Rituale oder Dogmen. Aber die Menschheit mit ihrem Bedürfnis nach Struktur, Gemeinschaft und Kontinuität hat diese Lehren im Laufe der Zeit in eine religiöse Tradition verwandelt.

Epitheta des Buddha

Aus reiner Neugier zeigen wir hier einige der Namen oder Beinamen, mit denen Siddhartha Gautama gewöhnlich bezeichnet wird. Diese heben die Eigenschaften des Buddha, seine Leistungen und die tiefe Verehrung und Bewunderung hervor, die er hervorruft:

  • Tathagata:„Er, der so gekommen ist“ oder „Er, der so geht“ Es bezieht sich auf jemanden, der die ultimative Wahrheit erlangt hat und die Realität so versteht, wie sie ist.
  • Shakyamuni: Bedeutet „Weiser der Shakya“ und bezieht sich auf den Stamm oder Clan, dem Siddhartha Gautama angehörte. Es ist eine Art, ihn als den Buddha zu bezeichnen, der aus der Shakya-Familie hervorgegangen ist.
  • Bhagavan: Obwohl dieser Begriff in verschiedenen indischen Traditionen verwendet wird, um sich auf eine verehrte oder göttliche Person zu beziehen, wird er auch verwendet, um sich auf den Buddha als„Der Gesegnete“ oder „Der Glückliche“ zu beziehen.
  • Samma-sambuddha: Dieser Beiname hebt die selbst-erleuchtete Natur des Buddha hervor. Es bedeutet„vollkommen selbst erweckt“ oder „vollkommen von sich selbst erleuchtet“ und betont, dass er die Erleuchtung ohne die Hilfe eines Lehrers erlangte.
  • Sugata: Bedeutet „einer, der gut geht“ oder„der abenteuerliche gut“ und bezieht sich auf die harmonische und segensreiche Art und Weise, in der der Buddha lebte und lehrte.
  • Arhat: Obwohl sich dieser Begriff im frühen Buddhismus auf jemanden bezieht, der eine bestimmte Stufe der Erleuchtung erreicht hat und frei von Wiedergeburt ist, gilt er auch für den Buddha als den Arhat schlechthin. Er bedeutet „würdig“ oder „ohne Unreinheit“.

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