Tibetisch-buddhistische Meditation. Arten von Techniken und Praktiken

La meditación budista tibetana abarca un amplio número de prácticas espirituales.

Die tibetisch-buddhistische Meditation hat zwar gemeinsame Praktiken mit anderen Zweigen des Buddhismus, zeichnet sich aber vor allem durch ihren esoterischen Charakter aus.

Das Wort „esoterisch“ stammt aus dem Griechischen „esōterikos„, was „innerlich“ bedeutet. Esoterisch ist jenes Wissen, das nicht unmittelbar für alle zugänglich ist, sondern denjenigen vorbehalten ist, die sich bestimmten Schulungen oder Einweihungen unterzogen haben. Im Kontext des tibetischen Buddhismus manifestiert sich dieser esoterische Charakter auf verschiedene Weise.

Im tibetischen Buddhismus gibt es ein breites Spektrum an Meditationspraktiken, von denen einige höchst esoterischer Natur sind. Diese Praktiken können die Visualisierung von Gottheiten, das Rezitieren von Mantras, die Ausführung von Mudras (Handgesten) und die Integration tantrischer Praktiken beinhalten. Im Wesentlichen zielen diese Techniken nicht nur darauf ab, den Geist zu beruhigen oder einen Zustand des erwachten Bewusstseins zu erzeugen, sondern auch darauf, das Bewusstsein des Praktizierenden zu transformieren und es mit tieferen Realitäten zu verbinden.

Das Vajrayāna (das „Diamantfahrzeug„) stellt den esoterischen Weg schlechthin dar. Diese Tradition bedient sich des Tantra, einer Reihe von Techniken und Lehren, die eine schnelle Erleuchtung durch direkte und oft geheime Methoden anstreben. Diese tantrischen Praktiken werden als so mächtig angesehen, dass sie in den falschen Händen sogar schädlich sein können. Daher ist eine direkte Übertragung und angemessene Anleitung notwendig.

Die Bedeutung der direkten Übertragung in der tibetisch-buddhistischen Meditation

Enseñanzas de la meditación budista tibetana.

Der Guru oder Lama spielt im tibetischen Buddhismus eine grundlegende Rolle. Er ist der spirituelle Meister, der die Fähigkeit und Autorität hat, esoterische Lehren und Praktiken an seine Schüler weiterzugeben. Bei dieser Übertragung handelt es sich nicht einfach um eine verbale Belehrung, sondern um eine energetische Überlieferungslinie, die von Meister zu Schüler weitergegeben wird.

Die direkte Übertragung ist aus mehreren Gründen wichtig:

  • Schutz: Esoterische Praktiken können sehr mächtig sein und, wenn sie falsch angewandt werden, negative Erfahrungen auslösen. Ein erfahrener Lehrer kann den Schüler anleiten und sicherstellen, dass die Praktiken korrekt ausgeführt werden.
  • Authentizität: In unserem Informationszeitalter ist es leicht, Texte und Anleitungen zur Meditation zu finden. Ohne direkte Übertragung ist es jedoch schwierig, die Authentizität der Praktiken zu gewährleisten. Die Übertragung stellt sicher, dass die Lehren aus einer legitimen Quelle stammen und seit Buddha ununterbrochen weitergegeben wurden.
  • Tiefe Verbindung: Die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler ist im tibetischen Buddhismus einzigartig und heilig. Diese Beziehung ermöglicht eine tiefe Verbindung, die den Prozess der spirituellen Transformation beschleunigen kann.

Tibetisch-buddhistische Meditationspraktiken

Técnicas de meditación del budismo tibetano.

Obwohl es, wie wir bereits erwähnt haben, in allen buddhistischen Traditionen gemeinsame Meditationspraktiken gibt, werden wir uns in diesem Artikel vor allem auf die Praktiken konzentrieren, die im tibetischen Buddhismus einzigartig sind.

Chöd

Chöd ist eine spirituelle Praxis, die in tibetisch-buddhistischen Traditionen und in einigen Linien des Bön (der einheimischen Religion Tibets vor der Ankunft des Buddhismus) zu finden ist. Das Wort „Chöd“ bedeutet „schneiden“ oder „durchtrennen„, und die Praxis zielt darauf ab, Ego-Anhaftungen und materielle Illusionen zu durchtrennen, wodurch der Praktizierende zu größerem Verständnis und Mitgefühl gelangen kann.

Obwohl es in den verschiedenen Traditionen spezifische Variationen gibt, sind einige Schlüsselaspekte von Chöd zu nennen:

  • Visualisierungen: In Chöd stellt sich der Praktizierende vor, dass er seinen Körper in einem Akt der Nahrungsmittelliebe Wesen wie Dämonen und Geistern opfert, was die Überwindung von Ängsten und Anhaftungen symbolisiert.
  • Musikinstrumente: Die Chöd-Praxis wird oft von Instrumenten wie der Damaru-Trommel und der aus menschlichen Knochen gefertigten Trompete, Kangling genannt, begleitet. Diese Instrumente haben symbolische Bedeutungen und helfen, die Meditation und Visualisierungen zu leiten.
  • Orte der Praxis: Chöd wird oft an Orten praktiziert, die als beunruhigend gelten oder an denen Ängste vorhanden sind, wie z. B. auf Friedhöfen. Es geht darum, sich diesen Ängsten direkt zu stellen und sie zu überwinden.
  • Ängste konfrontieren: Die Praxis soll dem Praktizierenden helfen, sich seinen Ängsten und Anhaftungen zu stellen und sie zu überwinden. Indem er seinen Körper symbolisch furchterregenden Wesenheiten opfert, stellt sich der Übende seinen tiefsten Ängsten und lernt, sie loszulassen.
  • Transformation des Egos: Eines der grundlegenden Ziele von Chöd ist es, die Anhaftung an das Ego zu transformieren und zu reduzieren. Indem man das Ego und die Anhaftungen auflöst, kann man eine größere Verbundenheit mit allen Wesen erfahren und tiefere Zustände des Verständnisses und des Mitgefühls erreichen.

Dzogchen

Dzogchen, auch bekannt als „Die große Vollkommenheit„, ist eine Tradition meditativer Lehren und Praktiken, die hauptsächlich in den Nyingma- und Bön-Schulen Tibets zu finden ist. Sie ist dafür bekannt, dass sie sich auf die direkte Anerkennung der inhärenten und primär erleuchteten Natur des Geistes konzentriert, ohne sich auf graduelle Prozesse oder Entwicklungsstufen zu verlassen.

Hier sind einige wichtige Merkmale und Aspekte des Dzogchen:

  • Grundlegende Natur: Dzogchen lehrt, dass alle fühlenden Wesen eine reine, erleuchtete Grundnatur haben, die „Rigpa“ genannt wird und spontan vorhanden ist. Dies ist die Basis, der natürliche und authentische Zustand unseres Geistes.
  • Direktes Erkennen: Im Gegensatz zu einigen anderen Pfaden, die eine Reihe von schrittweisen Stufen oder Praktiken beinhalten, betont Dzogchen das direkte Erkennen und Vertrautwerden mit dieser grundlegenden Natur.
  • Trekchö und Tögal: Dies sind zwei Hauptpraktiken im Dzogchen. Trekchö bedeutet „Kortex der Aufmerksamkeit“ und bezieht sich auf das Erkennen der ursprünglichen Natur des Geistes. Tögal hingegen beinhaltet Sehpraktiken, die mit Licht und reinen Bildern arbeiten, um diese Erkenntnis zu stabilisieren und zu vertiefen.
  • Direkte Übertragung: Im Dzogchen wird dem Empfang direkter Übertragungen von einem erleuchteten Lehrer große Bedeutung beigemessen. Diese Übertragungen sind nicht einfach verbale Belehrungen, sondern eine direkte Übertragung der Erkenntnis oder des Erwachens des Bewusstseins.
  • Jenseits von Konzepten: In den Dzogchen-Lehren wird oft betont, dass man über jegliche Konzeptualisierung hinausgeht und in eine direkte, unvermittelte, nicht-konzeptuelle Erfahrung der Realität eintritt.
  • Vorläufige Belehrungen: Viele Lehrer betonen die Bedeutung von vorbereitenden Praktiken, um den Geist zu reinigen und vorzubereiten, während sie die direkte Erkenntnis hervorheben.

Dzogchen wird in den Traditionen, in denen es gelehrt wird, weithin als die Krönung oder der Höhepunkt aller Lehren angesehen. Es ist ein tiefgründiger Pfad, der eine angemessene Anleitung und ein korrektes Verständnis erfordert, und es wird empfohlen, ihn mit einem qualifizierten Lehrer zu gehen.

Lojong

Lojong, was mit „Geistesschulung“ oder „Mentales Training“ übersetzt werden kann, ist eine Sammlung tibetisch-buddhistischer Lehren und Praktiken, die darauf abzielen, Bodhicitta zu kultivieren, d.h. den Wunsch, die Erleuchtung zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen. Diese Lehren bieten Anleitungen, wie wir mit unserem Geist und unseren Emotionen umgehen können, insbesondere wenn wir mit Schwierigkeiten und Herausforderungen konfrontiert sind.

Lojong-Lehren werden typischerweise in Form von Slogans oder prägnanten Sätzen dargeboten, die als Erinnerungen oder Denkanstöße dienen. Diese Sprüche helfen den Praktizierenden, Qualitäten wie Geduld, Mitgefühl, Großzügigkeit und Gleichmut zu kultivieren.

Einige der wichtigsten Lojong-Sprüche sind:

  • Verwandle Widrigkeiten: Anstatt Schwierigkeiten als Hindernisse zu betrachten, wird uns beigebracht, sie als Gelegenheit zu sehen, Tugenden zu üben und zu kultivieren. Wenn uns zum Beispiel jemand schlecht behandelt, können wir diese Situation nutzen, um uns in Geduld und Verständnis zu üben.
  • Sich selbst und andere ausgleichen: Lojong lehrt, dass es keinen grundlegenden Unterschied zwischen sich selbst und anderen gibt. Wir alle wünschen uns Glück und wollen nicht leiden. Dies zu erkennen, fördert das Gefühl der Verbundenheit und Solidarität mit anderen.
  • Nehmen und Senden: Eine zentrale meditative Praxis im Lojong ist„tonglen„, was übersetztNehmen und Senden“ bedeutet. Bei dieser Praxis stellt man sich vor, dass man mit dem Einatmen das Leiden anderer aufnimmt und mit dem Ausatmen Erleichterung und Glück sendet.
  • Sieben-Punkte-Geistestraining: Viele Lojong-Lehren sind um die „Sieben-Punkte-Geistesschulung“ herum aufgebaut, die eine Zusammenstellung von Sprüchen und praktischen Ratschlägen ist.
  • Entwicklung von Bodhicitta: Das zentrale Ziel von Lojong ist es, Bodhicitta zu entwickeln, das Streben, Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu erlangen.

Es handelt sich dabei um Praktiken, die im täglichen Leben angewandt werden können. Sie sind besonders wertvoll für diejenigen, die ihre spirituelle Praxis in jeden Aspekt ihres Lebens integrieren wollen, anstatt sie auf formale Meditation oder Textstudium zu beschränken.

Guru-Yoga

Guru Yoga ist eine zentrale Praxis in vielen Traditionen des tibetischen Buddhismus und anderen spirituellen Traditionen. Es ist ein Weg, sich der Essenz der spirituellen Weisheit zu nähern und mit ihr zu verschmelzen. Durch seine Praxis versucht man, den Geist mit dem Geist des Gurus in Einklang zu bringen und seine Führung, seinen Segen und seinen Schutz zu suchen.

Das Wort „Guru“ kommt aus dem Sanskrit und hat mehrere Interpretationen, aber im Wesentlichen bedeutet es„Meister“ oder „spiritueller Führer„. Der Guru ist nicht nur ein Lehrer im herkömmlichen Sinne, der Lehren vermittelt, sondern er verkörpert alle spirituellen Qualitäten und die Essenz des Dharma, der spirituellen Lehre. Der Guru ist die Manifestation aller Buddhas und erleuchteten Wesen und bietet eine direkte Verbindung zur transzendentalen Weisheit.

Zur Praxis des Guru Yoga gehört es, den Guru zu visualisieren und Bitten zu äußern, um seine Segnungen zu erhalten. Durch Meditation und Mantra-Rezitation versucht der Praktizierende, seinen Geist zu reinigen und sich mit dem Bewusstsein des Gurus zu verbinden. Diese Verbindung geht über einfache Hingabe hinaus; sie ist eine Verschmelzung des Geistes des Praktizierenden mit dem erleuchteten Geist des Gurus.

Eines der Hauptziele des Guru Yoga ist es, das Ego und seine Ablenkungen zu überwinden, und dadurch kann man ein umfassenderes und verbundeneres Bewusstsein erfahren. Wenn wir uns dem Guru mit Vertrauen und Hingabe nähern, können wir Segnungen empfangen und auf dem spirituellen Weg schnell Fortschritte machen.

Dies sind einige der grundlegenden Merkmale dieser tibetisch-buddhistischen Meditationspraxis:

  • Direkte Verbindung zur Weisheit: Die Praxis bietet einen direkten Zugang zur gesammelten Weisheit und zum Segen der Guru-Linie. Diese Verbindung ist von unschätzbarem Wert für diejenigen, die spirituelles Verständnis und Führung suchen.
  • Innere Transformation: Indem man sich auf den Geist des Gurus ausrichtet, kann man beginnen, seine eigenen geistigen Leiden zu reinigen und Hindernisse zu überwinden. Diese Transformation beschleunigt den Prozess der Erleuchtung.
  • Entwicklung von Hingabe: Echte Hingabe ist ein mächtiges spirituelles Werkzeug. Indem man aufrichtige Hingabe zum Guru entwickelt, kultiviert man ein offenes und empfängliches Herz, das die Aufnahme der tiefgründigen Lehren erleichtert.
  • Zuflucht und Schutz: In Zeiten des Zweifels oder der Herausforderung kann die Praxis des Guru Yoga eine Zuflucht bieten. Die Gurufigur wirkt wie ein Leuchtfeuer, das den Praktizierenden durch die Stürme des Lebens führt.

Obwohl Guru Yoga in formellen Meditationssitzungen praktiziert werden kann, können seine Prinzipien auch in das tägliche Leben integriert werden. Indem wir uns im Laufe des Tages an den Guru und seine Lehren erinnern, lernen wir, mit Mitgefühl, Weisheit und Gleichmut zu leben. Jede Entscheidung oder Handlung kann durch das Prisma der Lehren des Gurus betrachtet werden, was ein Leben ermöglicht, das stärker mit höheren spirituellen Prinzipien in Einklang steht.

Traum-Yoga

Traum-Yoga, auch bekannt als „luzides Träumen„, ist eine spirituelle Praxis, die ihren Ursprung in den alten Traditionen Tibets und Indiens hat. Ihr Ziel ist es, die gewöhnliche Wahrnehmung zu transzendieren und ein klares und luzides Bewusstsein im Traum zu erwecken, das es dem Praktizierenden ermöglicht, in der Traumwelt zu interagieren, zu lernen und sich weiterzuentwickeln. Obwohl die Wurzeln dieser Praxis im Buddhismus und Hinduismus liegen, hat sie in den letzten Jahrzehnten im Westen an Popularität gewonnen, sowohl in spirituellen als auch in wissenschaftlichen Kontexten.

Sie basiert auf der Idee, dass der Traum wie die Realität des Tages ein weiterer Bewusstseinszustand ist, der erforscht und verstanden werden kann. Im Gegensatz zur Tagesrealität ist die Traumwelt jedoch nicht durch physikalische Gesetze begrenzt und kann vom Geist geformt werden. Es ist ein Bereich, in dem die Grenzen zwischen sich selbst und anderen, zwischen Subjekt und Objekt, durchlässig werden.

Eines der Hauptziele dieser Praxis ist es, im Schlaf luzide zu werden. Ein luzider Traum ist ein Traum, bei dem der Träumende erkennt, dass er oder sie träumt, während der Traum noch andauert. Diese Erkenntnis führt zu einem Erwachen innerhalb des Traums, bei dem der Träumende die Elemente des Traums beobachten, mit ihnen interagieren und sie manchmal sogar kontrollieren kann.

Um Luzidität im Traum zu erreichen, wendet der Praktizierende eine Reihe von Techniken an, zu denen Meditation, Visualisierung und Mantras gehören können. Vor dem Einschlafen kann man mit der Absicht meditieren, sich an den Traum zu erinnern und ihn zu erkennen. Die ständige Übung, die Natur der Realität während des Tages zu hinterfragen und sich zu fragen: „Träume ich?„, kann schließlich in den Traumzustand eindringen und eine ähnliche Erkenntnis im Traum bewirken.

Traum-Yoga beschränkt sich nicht nur auf das Erreichen von Luzidität. Sobald diese erreicht ist, kann der Praktizierende auf viele sinnvolle Arten mit dem Traum arbeiten. Zum Beispiel kann er oder sie sich Ängsten stellen und sie überwinden, innere Konflikte lösen, spirituelle Führung erhalten, Meditationen praktizieren oder sogar Lehren von Traumführern suchen.

Über die individuellen Erfahrungen des luziden Träumens hinaus hat diese Praxis tiefere Auswirkungen auf die Wahrnehmung der Realität. Indem man die formbare und subjektive Natur der Träume erfährt, kann man beginnen, die Natur der täglichen Realität zu hinterfragen. Was ist real? Was ist Illusion? Welche Rolle spielt der Geist bei der Erschaffung unserer Erfahrungen?

Traum-Yoga kann uns auch auf die Erfahrungen des Todes vorbereiten. In den tibetischen Traditionen glaubt man, dass die Bewusstheit, die sich durch die Praxis des Traum-Yoga entwickelt, dem Individuum helfen kann, durch die (bardischen) Zwischenzustände nach dem Tod zu navigieren und das Bewusstsein zu günstigen Wiedergeburten oder sogar zur endgültigen Befreiung zu führen.

Mahamudra

Mahamudra, wörtlich übersetzt „Das große Siegel“ oder „Die große Geste„, ist eine der tiefgründigsten und wesentlichsten Lehren und Praktiken des tibetischen Buddhismus. Sie wird vor allem in der Kagyü-Schule dargestellt, ist aber auch in anderen tibetischen Traditionen zu finden. Mahamudra ist sowohl eine Vision der letztendlichen Natur der Realität als auch eine Reihe von meditativen Praktiken, die zur Erkenntnis und Verwirklichung dieser Vision führen.

Die Lehre des Mahamudra betont die ursprünglich reine und leuchtende Natur des Geistes. Diese Natur des Geistes, die klar und frei von konzeptionellen Ausarbeitungen ist, ist die wahre Zuflucht und Quelle der Befreiung. Im Gegensatz zu anderen Praktiken, die sich darauf konzentrieren, den Geist zu transformieren oder zu reinigen, konzentriert sich Mahamudra darauf, diese grundlegende Natur, so wie sie ist, zu erkennen und darin zu ruhen.

Aus der Mahamudra-Perspektive wird erkannt, dass alle Erfahrungen, sowohl samsarische als auch nirvanische, aus der Natur des Geistes selbst entstehen. Dieser Geist ist nicht durch kränkende Emotionen verunreinigt oder durch dualistische Konzeptualisierungen begrenzt. Er ist spontan gegenwärtig, unbefleckt und von Anfang an frei. Diese Natur wird oft mit Begriffen wie „Leerheit mit Eigenschaften“ oder „Klarheit-Licht“ beschrieben.

Die Mahamudra-Praxis kann in zwei Phasen unterteilt werden: Shamatha Mahamudra und Vipassana Mahamudra.

  • Shamatha Mahamudra: Dies ist die Praxis der geistigen Ruhe. Hier sitzt der Meditierende in der Meditation und erlaubt dem Geist, in seinem natürlichen Zustand zu ruhen, ohne Gedanken zu folgen oder durch Empfindungen abgelenkt zu werden. Durch diese Praxis kultiviert man Stabilität und Klarheit und bereitet den Boden für ein tiefes Eindringen in die Natur der Wirklichkeit.
  • Vipassana Mahamudra: Sobald eine gewisse Stabilität in Shamatha kultiviert worden ist, geht der Meditierende zur Vipassana- oder Durchdringungsphase über. Hier erforscht und kontempliert man die Natur des Geistes und der Realität und erkennt die inhärente Leuchtkraft und Leerheit aller Erfahrungen.

Für diejenigen, die den Pfad des Mahamudra betreten, ist es unerlässlich, Unterweisungen von einem authentischen und qualifizierten Lehrer zu erhalten. Der Lehrer gibt nicht nur Belehrungen und Übertragungen, sondern fungiert auch als Spiegel, der die Erfahrungen des Schülers reflektiert und bestätigt.

Wenn man in der Mahamudra-Praxis fortschreitet, beginnen die Unterschiede zwischen Meditation und Post-Meditation zu verblassen. Die Klarheit, der Frieden und der Gleichmut, die man auf dem Meditationskissen kultiviert, fließen in das tägliche Leben ein, und das Leben selbst wird zu einem Ausdruck von Weisheit und Mitgefühl.

Meditation über den Bardo

Im tibetischen Buddhismus ist das Konzept des „Bardo“ von wesentlicher Bedeutung. Dieses tibetische Wort wird im Allgemeinen mit „Zwischenzustand“ oder „Intervall“ übersetzt und beschreibt die Übergangsphasen zwischen verschiedenen Daseinszuständen, wie Leben, Tod, Schlaf und Meditation. Die Meditation im Bardo umfasst daher Techniken und Lehren, die dem Praktizierenden helfen sollen, diese Zustände mit Klarheit und Verständnis zu erkennen und zu durchschreiten.

Der berühmteste Text zu diesem Thema ist das „Bardo Thodol„, im Westen bekannt als „Das tibetische Totenbuch„. Dieser Text führt den Praktizierenden durch die Bardos, die nach dem Tod und vor der nächsten Wiedergeburt entstehen.

Nach dem Tod wird der Praktizierende durch drei Haupt-Bardos geführt:

  • Chikhai Bardo: Dies ist das Bardo des Augenblicks des Todes. Während sich die körperlichen und geistigen Prozesse auflösen, zeigt sich ein klares und weites Leuchten. Der vorbereitete Praktizierende kann dieses Leuchten als die innewohnende Buddha-Natur erkennen und dadurch Befreiung erlangen.
  • Chönyid Bardo: Wenn die Befreiung im Chikhai Bardo nicht erreicht wird, tritt das Individuum in das Chönyid Bardo ein, das Bardo der visionären Erfahrungen. Hier projizieren die karmischen Samen im Geist eine ganze Reihe von Visionen, sowohl friedliche als auch zornige. Diese Visionen sind Manifestationen des eigenen Geistes, und dies zu erkennen, kann zur Befreiung führen.
  • Sidpa Bardo: Wenn die Befreiung in den beiden vorhergehenden Bardos nicht erreicht wird, tritt das Individuum in das Sidpa Bardo ein, das Bardo der Wiedergeburt. Hier wird eine Anziehung zu neuen Eltern verspürt, die in der Wiedergeburt in einem der sechs Bereiche von Samsara gipfelt.

Für diejenigen, die Bardo-Meditation praktizieren, ist die Vorbereitung auf den Tod kein düsterer Prozess, sondern eine Gelegenheit zur Erleuchtung. Der Tod wird als ein Portal gesehen, eine Zeit, in der der Geist besonders offen und formbar ist. Bardos sind daher Gelegenheiten, die wahre Natur des Geistes zu erkennen.

Zu den meditativen Praktiken im Zusammenhang mit dem Bardo gehören:

  • Kultivierung des luziden Bewusstseins: Wie im Traum-Yoga kann die Kultivierung der Fähigkeit zu erkennen, dass man träumt, den Praktizierenden darauf vorbereiten, die Projektionen des Geistes im Bardo zu erkennen.
  • Meditation auf klares Leuchten: Einige Praktiken konzentrieren sich darauf, den Meditierenden mit der Erfahrung des klaren Lichts vertraut zu machen, das sich im Moment des Todes manifestiert.
  • Phowa, oder Übertragung des Bewusstseins: Diese Praxis beinhaltet das Training, das Bewusstsein im Moment des Todes zu lenken und es zu einer günstigen Wiedergeburt oder zu einem reinen Buddha-Zustand zu führen.

Phowa

Phowa, oft übersetzt als „Übertragung des Bewusstseins„, ist eine wesentliche Praxis innerhalb der Vajrayana-Tradition des tibetischen Buddhismus. Obwohl sie oft mit dem Tod und dem Sterbeprozess in Verbindung gebracht wird, ist sie viel mehr als nur eine Vorbereitung auf das Ende des Lebens; sie ist eine Technik, die es den Praktizierenden ermöglicht, dem Tod mit Zuversicht, Verständnis und einem Gefühl der spirituellen Ausrichtung zu begegnen.

Der Grundgedanke hinter Phowa ist, dass es im Moment des Todes möglich ist, unser Bewusstsein aus dem physischen Körper in einen höheren Zustand oder eine höhere Sphäre zu lenken oder zu übertragen. Dieser Transfer kann in ein reines Buddha-Reich, wie das Paradies von Amitabha, oder in eine günstige menschliche Wiedergeburt erfolgen. Durch fortgesetzte Praxis des Phowa können Praktizierende diese Fähigkeit kultivieren und, wenn die Zeit gekommen ist, die Übertragung mit Klarheit und Entschlossenheit durchführen.

  • Vorbereitung: Wie bei vielen Vajrayana-Praktiken ist es wichtig, direkte Unterweisung und Übertragung von einem qualifizierten Phowa-Lehrer zu erhalten. Diese Verbindung mit dem Lehrer bietet eine solide Grundlage für die Praxis und stellt sicher, dass sie korrekt ausgeführt wird.
  • Visualisierung: Während der Phowa-Praxis visualisieren die Praktizierenden oft eine Gottheit, wie z.B. Amitabha, die sich über ihren Köpfen befindet. Diese Gottheit symbolisiert die erleuchtete Natur und das Schicksal der Übertragung.
  • Verwendung des zentralen Kanals: Die Praktizierenden werden darin unterrichtet, ihre Energie und ihr Bewusstsein auf den Zentralkanal des Körpers zu richten, einen subtilen Kanal, der sich von der Basis der Wirbelsäule bis zum Scheitel des Kopfes erstreckt. Die Praxis beinhaltet, das Bewusstsein entlang dieses Kanals zu lenken und es durch den Scheitel „auszustoßen“.
  • Mantras und Atmung: Während der Praxis werden oft bestimmte Mantras rezitiert und Atemtechniken eingesetzt, um das Bewusstsein zu mobilisieren und zu lenken.

Eines der traditionellen Zeichen für den Erfolg der Phowa-Praxis ist das Auftreten einer kleinen Beule oder Veränderung am Scheitel des Kopfes des Praktizierenden. Diese körperliche Veränderung ist eine äußere Manifestation der inneren Arbeit und Transformation, die im Praktizierenden stattgefunden hat.

Obwohl es wertvoll ist, Phowa das ganze Leben lang zu praktizieren, ist seine wichtigste Anwendung im Moment des Todes, entweder bei sich selbst oder bei der Hilfe für andere. Wenn man zum Zeitpunkt des Todes einer anderen Person anwesend ist, kann das Rezitieren von Mantras und das Durchführen von Phowa-Visualisierungen eine große Hilfe für die sterbende Person sein und sie mit Anmut und Richtung durch den Übergang führen.

Die Praxis des Phowa ist eine kraftvolle Erinnerung an die Vergänglichkeit und eine Vorbereitung auf einen der bedeutendsten Momente der menschlichen Existenz. Anstatt dem Tod mit Angst oder Unsicherheit zu begegnen, bietet Phowa eine Technik und einen Fahrplan, um diesen Übergang mit Klarheit und Zielstrebigkeit zu bewältigen. Letztlich stärkt die Praxis das buddhistische Verständnis, dass der Tod kein Ende ist

Tonglen

Tonglen ist eine der tiefgreifendsten und transformativsten Meditationspraktiken des tibetischen Buddhismus. Wörtlich übersetzt bedeutet „Tonglen„geben und nehmen“ In seinem Kern ist es eine Praxis des Mitgefühls, bei der man sich vorstellt, das Leiden anderer zu nehmen und Glück, Liebe und alle positiven Ressourcen, die man besitzt, zu geben. Diese Technik lädt uns dazu ein, uns direkt mit unserem Egoismus und unserer Abneigung zu konfrontieren und stattdessen ein liebendes Herz und einen offenen Geist zu kultivieren.

Das zentrale Ziel von Tonglen ist die Kultivierung von Bodhicitta, dem erleuchteten Geist der Liebe und des Mitgefühls, der das Wohlergehen und die Befreiung aller Wesen wünscht. Die Praxis basiert auf einem tiefen Verständnis von gegenseitiger Abhängigkeit und der Erkenntnis, dass unser Wohlergehen untrennbar mit dem der anderen verbunden ist.

Im Folgenden werden die grundlegenden Schritte für diese Art der Meditation beschrieben:

  • Vorbereitung: Bevor Sie mit der formellen Tonglen-Praxis beginnen, ist es hilfreich, durch Shamatha-Meditation oder geistige Stille in einen Zustand der Ruhe und Konzentration zu gelangen.
  • Visualisierung des Leidens: Beginnen Sie damit, sich einen geliebten Menschen vorzustellen, der leidet. Spüren Sie ihren Schmerz und ihre Qualen so deutlich, als wären es Ihre eigenen. Stellen Sie sich dann beim Einatmen vor, dass Sie das Leiden in Form einer dichten, dunklen Rauchwolke aufnehmen und in Ihr Herz eindringen lassen.
  • Verwandlung: Sobald die dunkle Wolke des Leidens Ihr Herz erreicht hat, stellen Sie sich vor, wie sie auf das helle, warme Licht Ihrer Liebe und Ihres Mitgefühls trifft. Dieses Licht verwandelt den dunklen Rauch augenblicklich in ein helles Licht.
  • Erleichterung anbieten: Während Sie ausatmen, stellen Sie sich vor, dass Sie dieses umgewandelte Licht von Ihrem Herzen in alle Richtungen senden. Dieses Licht trägt Liebe, Freude, Wohlbefinden und alle anderen positiven Ressourcen mit sich, die Sie teilen möchten. Stellen Sie sich vor, dass dieses Licht alle Sorgen lindert und alle Bedürfnisse Ihres geliebten Menschen erfüllt.
  • Ausdehnung: Sobald Sie sich wohl fühlen, wenn Sie Tonglen mit einem geliebten Menschen praktizieren, erweitern Sie Ihre Praxis auf andere: Freunde, Bekannte, Fremde und sogar Feinde. Schließlich können Sie Tonglen für alle fühlenden Wesen auf der ganzen Welt praktizieren und allen wünschen, dass sie frei von Leiden und voller Freude sind.

Tonglen ist revolutionär in seinem Ansatz. Oft ist unsere instinktive Reaktion auf Leiden, dass wir uns abwenden oder es vermeiden. Mit Tonglen sprechen wir das Leiden direkt an, mit der Absicht, es zu lindern. Dabei stellen wir unsere gewohnten Muster des Selbstschutzes und der Selbstkonzentration in Frage und öffnen unser Herz für das menschliche Leiden und die transformierende Kraft von Liebe und Mitgefühl.

Devatayoga (Yoga der Gottheit)

Devatayoga ist eine grundlegende Praxis im Vajrayana-Buddhismus und anderen tantrischen Traditionen. Es ist eine Form der Meditation, bei der der Praktizierende sich mit einer Gottheit identifiziert und mit ihr verschmilzt, um so seinen Geist zu transformieren und sich der Erleuchtung zu nähern. Diese Identifikation ist kein bloßer Akt der Vorstellungskraft, sondern eine tiefe innere Transformation, durch die man versucht, die Qualitäten der Gottheit im Praktizierenden zu manifestieren.

Es geht nicht einfach darum, eine Gottheit von außen zu verehren. Vielmehr ist es eine Praxis, in der der Yogi versucht, die Qualitäten und Energien der Gottheit zu verkörpern. Durch Visualisierung, Mantra und andere Techniken versucht der Praktizierende, eine direkte Erfahrung der Gottheit in sich selbst zu erzeugen.

Dies sind die wichtigsten Aspekte dieser Art von tantrischer Meditation:

  • Wahl einer Gottheit: Vor Beginn der Devatayoga-Praxis ist es wichtig, eine Gottheit zu wählen, mit der sich der Praktizierende stark verbunden fühlt. Diese Wahl wird in der Regel unter der Anleitung eines spirituellen Lehrers getroffen.
  • Visualisierung: Sobald die Gottheit ausgewählt ist, beginnt der Praktizierende, sie im Detail zu visualisieren. Diese Visualisierung ist äußerst genau und umfasst alle Attribute und Eigenschaften der Gottheit, von ihrer Haltung bis zu den Gegenständen, die sie hält.
  • Identifizierung: Während die Visualisierung klarer und stabiler wird, beginnt der Praktizierende, sich mit der Gottheit zu identifizieren. Diese Identifikation beinhaltet das Gefühl, dass man die Gottheit geworden ist und ihre Qualitäten und Energien verkörpert.
  • Mantra-Rezitation: Wenn die Identifikation hergestellt ist, rezitiert der Praktizierende das Mantra der Gottheit. Jede Gottheit hat ihr eigenes Mantra, eine Kombination heiliger Silben, die die Essenz dieser Gottheit verkörpern.
  • Meditation: Sobald die Visualisierung und Identifizierung fest etabliert sind und das Mantra regelmäßig rezitiert wird, tritt der Übende in einen Zustand tiefer Meditation ein, in dem er oder sie vollständig mit der Gottheit verschmilzt.

Auf den ersten Blick mag Devatayoga als eine Form des spirituellen Theaters erscheinen, aber sein Zweck ist zutiefst transformativ. Durch die Praxis versucht der Yogi, seine Identifikation mit dem begrenzten Ego und konventionellen Vorstellungen vom Selbst zu überwinden. Stattdessen versucht er, sich mit etwas viel Größerem und Größerem zu identifizieren: mit den erleuchteten Qualitäten der Gottheit.

Diese Transformation ist sowohl psychologischer als auch energetischer Natur. Auf der psychologischen Ebene hilft sie dem Praktizierenden, sich von negativen geistigen Mustern zu befreien und positive Eigenschaften zu kultivieren. Auf der energetischen Ebene zielt die Praxis darauf ab, die inneren Energien des Praktizierenden zu aktivieren und zu transformieren und sie mit denen der Gottheit in Einklang zu bringen.

Wie man die tibetisch-buddhistische Meditation lernt und praktiziert

Cómo aprender y practicar meditación budista tibetana.

Im Gegensatz zu einfacheren Formen der Meditation, die sich ausschließlich auf Achtsamkeit und Konzentration konzentrieren, beinhalten tibetische Praktiken oft komplexe Visualisierungen, Mantras und Rituale, die nicht nur intellektuelles Verständnis, sondern auch direkte Anleitung erfordern. Daher ist ein qualifizierter Mentor oder Lehrer von entscheidender Bedeutung.

Für diejenigen, die sich in die tibetisch-buddhistische Meditation vertiefen wollen, ist es sehr wichtig, mit einem grundlegenden Verständnis zu beginnen:

  • Studium und Verständnis: Bevor man sich in die Praxis vertieft, ist es wichtig, die grundlegenden Lehren des Buddhismus zu studieren. Dazu gehört das Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten, des Edlen Achtfachen Pfades und anderer Grundlagen.
  • Auswahl einer Tradition: Innerhalb des tibetischen Buddhismus gibt es verschiedene Schulen wie Nyingma, Kagyu, Sakya und Gelug. Jede hat ihren eigenen Ansatz und ihre eigenen meditativen Techniken. Es kann ein guter Ausgangspunkt sein, zu recherchieren und sich mit einer Tradition verbunden zu fühlen.
  • Vorläufige Meditationen: Bevor man zu fortgeschritteneren Praktiken übergeht, ist es notwendig, eine solide Grundlage zu schaffen. Shamatha oder die Meditation der geistigen Stille, bei der man den Geist einfach auf den Atem oder ein Objekt konzentriert, ist ein ausgezeichneter Anfang.

Je weiter man fortschreitet, desto deutlicher wird die esoterische und komplexe Natur der tibetisch-buddhistischen Meditation. Hier wird die Anleitung eines erfahrenen Lehrers aus mehreren Gründen unverzichtbar:

  • Direkte Übertragung: Im tibetischen Buddhismus werden viele Lehren und Praktiken in einer ununterbrochenen Überlieferungslinie von Lehrer zu Schüler weitergegeben. Diese Übertragung ist nicht nur informativ, sondern energetisch und spirituell. Sie ermöglicht dem Schüler den Zugang zur Tiefe und Kraft einer Praxis.
  • Personalisierte Anleitung: Angesichts der persönlichen und subjektiven Natur der meditativen Erfahrung ist es leicht, den Pfad falsch zu verstehen oder davon abzuweichen. Ein qualifizierter Lehrer kann auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung und Erkenntnis Korrekturen und Anleitung geben.
  • Schutz vor Missverständnissen: Fortgeschrittene Praktiken, insbesondere im Vajrayana, beinhalten Techniken, die schädlich sein können, wenn sie missverstanden oder falsch praktiziert werden. Ein Lehrer stellt sicher, dass der Schüler mit dem richtigen Verständnis und Respekt an diese Praktiken herangeht.
  • Inspiration und Unterstützung: Der spirituelle Weg ist oft eine Herausforderung. Die Beziehung zu einem Lehrer bietet Inspiration, Kraft und eine ständige Erinnerung an die heilige und ernste Natur der Praxis.

Die Lehrer-Schüler-Beziehung ist eine der tiefgreifendsten und heiligsten im tibetischen Buddhismus. Allerdings besitzen nicht alle, die sich als „Lehrer“ präsentieren, die nötige Verwirklichung und Fähigkeit, um andere zu leiten. Es ist wichtig, zwischen einem qualifizierten Lehrer und jemandem, der behauptet, einer zu sein, zu unterscheiden:

  • Recherchieren Sie: Untersuchen Sie die Ausbildung, die Abstammung und den Ruf des Lehrers. Ein wahrer Lehrer hat normalerweise Jahre, wenn nicht Jahrzehnte, unter der Obhut anerkannter Lehrer verbracht.
  • Intuition: Hören Sie auf Ihre Intuition. Die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler ist eine Beziehung des Herzens. Es muss ein Gefühl des Vertrauens und der Ehrfurcht für den Lehrer vorhanden sein.
  • Verbindlichkeit: Überstürzen Sie nichts. Wenn du Zeit mit dem Lehrer verbringst, an Unterweisungen und Retreats teilnimmst und beobachtest, wie er oder sie mit anderen interagiert, kannst du ein tieferes Verständnis für seine oder ihre Integrität und Fähigkeiten entwickeln.

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