Was ist der tibetische Buddhismus? Merkmale, Praktiken und Schulen

In seiner mehr als zweitausendjährigen Geschichte hat der Buddhismus seine Lehren in verschiedene Ecken der Welt verbreitet, wobei er sich an die unterschiedlichen Kulturen und Traditionen angepasst hat, durch die er sich verbreitet hat. Eines der faszinierendsten Systeme, reich an Symbolen und Praktiken, ist der tibetische Buddhismus, eine Tradition, die in den hohen Bergen Tibets gediehen ist und die Spiritualität und das tägliche Leben seiner Bewohner seit Jahrhunderten tiefgreifend beeinflusst hat.

Wie ein Fluss, der Zuflüsse aus verschiedenen Strömen aufgenommen hat, integriert der tibetische Buddhismus Lehren des Mahāyāna- und Vajrayāna-Buddhismus sowie Elemente der Bön-Kultur, einer religiösen Tradition, die dem Buddhismus in Tibet vorausging. Diese Verschmelzung hat zu einer einzigartigen Tradition geführt, die voll von Ritualen, Meditationen, Gesängen, Tänzen und natürlich der Essenz der buddhistischen Lehre ist: dem Streben nach Erleuchtung zum Wohle aller Wesen.

In diesem Artikel werden wir die grundlegenden Aspekte dieser jahrtausendealten Tradition, ihre charakteristischen Merkmale, ihre Praktiken und ihre verschiedenen Schulen untersuchen.

Merkmale des tibetischen Buddhismus

Obwohl er gemeinsame Lehren mit anderen Zweigen des Buddhismus hat, weist der tibetische Buddhismus eine Reihe von einzigartigen Merkmalen auf, die ihn von anderen buddhistischen Traditionen unterscheiden.

Vajrayana

El Vajrayana es uno de los componentes clave del budismo tibetano.

Vajrayana, auch bekannt als tantrischer Buddhismus, ist neben Theravada und Mahayana eines der drei Fahrzeuge oder „Yamas“ des Buddhismus. Obwohl alle drei Schulen grundlegende Lehren und Praktiken teilen, unterscheidet sich der Vajrayana durch seine esoterischen Techniken und seine Betonung der schnellen inneren Transformation. Im tibetischen Buddhismus hat das Vajrayana eine zentrale Rolle bei der Entstehung und Entwicklung der tibetischen Spiritualität und Kultur gespielt.

Obwohl er seine Wurzeln in Indien hat, fand das Vajrayana in Tibet einen fruchtbaren Boden, um zu gedeihen und sich zu entwickeln. Im 7. und 8. Jahrhundert begann der Buddhismus aus Indien und anderen benachbarten Regionen nach Tibet zu gelangen. Mit der Ankunft großer Meister wie Padmasambhava, der auch als Guru Rinpoche bekannt ist, wurde der Vajrayana gefestigt.

DasVajrayana zeichnet sich durch die Anwendung tantrischer Techniken aus, bei denen es sich um esoterische Methoden handelt, mit denen der Prozess der Erleuchtung beschleunigt werden soll. Zu diesen Techniken gehören komplexe Visualisierungen, Mantra-Rezitationen, Meditationspraktiken und Rituale.

Trotz seiner einzigartigen Merkmale hat sich der tantrische Buddhismus nicht isoliert entwickelt. In Tibet wurde er harmonisch in die Mahayana-Lehren integriert, wie z. B. das Bodhisattva-Ideal und das Verständnis der Leerheit. Darüber hinaus vermischte er sich auch mit den alten einheimischen Traditionen Tibets, wie dem Bön, was zu einer reichen und einzigartigen Synthese führte.

Die Beziehung zwischen Schüler und Meister ist wesentlich. Es wird davon ausgegangen, dass der Meister die Fähigkeit hat, durch eine besondere Verbindung mit dem Schüler Realisationen und Segnungen direkt zu übertragen. Diese Übertragung ist für den spirituellen Fortschritt sehr wichtig.

Tulku

Das Konzept der Reinkarnation ist eine zentrale Idee in vielen Weltreligionen und Kulturen. Aber im tibetischen Buddhismus erhält diese Vorstellung durch das „Tulku„-System eine einzigartige Dimension.

Der Begriff „Tulku“ kommt aus dem Tibetischen und bezieht sich auf eine bewusst anerkannte Reinkarnation eines spirituellen Meisters oder Lamas. Es wird angenommen, dass diese Wesen durch ihren Fortschritt und ihre Vollkommenheit in früheren spirituellen Praktiken die Fähigkeit erlangt haben, ihren Reinkarnationsprozess zu kontrollieren und zu wählen, wiedergeboren zu werden, um ihre Mission zum Wohle aller fühlenden Wesen fortzusetzen. Anstatt durch unfreiwillige karmische Ursachen im Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) gefangen zu sein, nehmen die Tulkus eine bewusste Geburt, angetrieben durch ihr Mitgefühl und ihr unbegrenztes Engagement.

Obwohl die Idee, dass erleuchtete Wesen menschliche Gestalt annehmen, uralt ist und in vielen buddhistischen Traditionen vorkommt, ist das formale System der Anerkennung und Ausbildung von Tulkus eine Besonderheit des tibetischen Buddhismus. Dieses System begann sich um das 13. Jahrhundert herum zu entwickeln und hat sich bis in die Gegenwart erhalten.

Einer der weltweit bekanntesten Tulkus ist der Dalai Lama, der als Reinkarnation von Avalokiteśvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls, gilt. Jedes Mal, wenn der Dalai Lama stirbt, wird eine gründliche Suche nach seiner nächsten Reinkarnation durchgeführt. Sobald sie gefunden ist, wird das Kind ins Kloster gebracht, um ausgebildet und darauf vorbereitet zu werden, seine spirituelle und – in manchen historischen Perioden – politische Rolle zu übernehmen.

Die Identifizierung eines Tulku ist ein komplexer und ritualisierter Prozess, der mystische Visionen, Zeichen und Traumdeutung beinhalten kann. Einige Meister hinterlassen vor ihrem Ableben Hinweise darauf, wo und wann sie wiedergeboren werden. Diese Hinweise werden von anderen Lamas und Orakeln gedeutet.

Sobald die potenziellen Kandidaten identifiziert sind, werden sie Prüfungen unterzogen, z. B. dem Erkennen von Gegenständen, die dem verstorbenen Lama gehörten. Abgesehen von diesen Ritualen beruht die Entscheidung jedoch auf der spirituellen Intuition und dem Urteilsvermögen der älteren Lamas der Tradition.

Mythologie

Mitología en el budismo tibetano.

Der Buddhismus kam um das 7. und 8. Jahrhundert nach Tibet und mit ihm kamen Lehren, Texte und Traditionen aus Indien. Aber Tibet hatte bereits seine eigene spirituelle und mythologische Tradition, die tief in der Kultur der Hochlandvölker verwurzelt war. Als der Buddhismus in Tibet Fuß zu fassen begann, verschmolz er mit diesen lokalen Traditionen und schuf eine einzigartige Form des Buddhismus, die sich von seinen Verwandten in Indien, China oder Südostasien unterscheidet.

Man kann nicht von Mythologie im tibetischen Buddhismus sprechen, ohne die Bön-Tradition zu erwähnen. Vor der Ankunft des Buddhismus war das Bön die vorherrschende Religion in Tibet. Obwohl es historische Spannungen zwischen den beiden Traditionen gab, haben sie sich auch gegenseitig stark beeinflusst. Viele der mythologischen und rituellen Elemente des Bön wurden in den tibetischen Buddhismus übernommen. In der Tat haben einige der Gottheiten und Praktiken des tibetischen Buddhismus eindeutige Wurzeln in der Bön-Tradition.

Die Mythologie ist ein charakteristisches Merkmal des tibetischen Buddhismus, das ihn von anderen Formen des Buddhismus abhebt. Es handelt sich nicht nur um eine Reihe von Geschichten. Sie dient als pädagogisches Mittel, um tiefgründige und komplexe Lehren in einer zugänglichen Weise zu vermitteln. Geschichten von Gottheiten, Bodhisattvas und mythischen Ereignissen enthalten oft Symbolik und Lehren, die den Praktizierenden helfen können, buddhistische Prinzipien zu verstehen und zu verinnerlichen.

Eine der deutlichsten Manifestationen der Mythologie im tibetischen Buddhismus ist sein Pantheon von Gottheiten. Obwohl der historische Buddha, Siddhartha Gautama, immer als ein menschliches Wesen dargestellt wird, das die Erleuchtung erlangte, gibt es im tibetischen Buddhismus eine Fülle von Buddhas, Bodhisattvas, Gottheiten und Schutzwesen, die ihre eigene Mythologie haben.

Diese Gottheiten sind keine „Götter“ im westlichen Sinne. Vielmehr repräsentieren sie bestimmte Aspekte der buddhistischen Lehre oder sind Manifestationen des erleuchteten Geistes. So wird beispielsweise Avalokiteśvara, der Bodhisattva des Mitgefühls, in Tibet besonders als Chenrezig verehrt. Der Dalai Lama gilt als eine Emanation von Chenrezig.

Um Schutzgottheiten wie Mahākāla oder Palden Lhamo ranken sich faszinierende Geschichten und Mythen. Sie sehen oft grimmig und unbarmherzig aus, was jedoch als Zeichen ihres leidenschaftlichen Engagements für den Schutz des Dharma und die Unterstützung der Praktizierenden auf ihrem spirituellen Weg interpretiert wird.

Kunst und Symbolik

Der tibetische Buddhismus ist nicht nur eine spirituelle und philosophische Tradition, sondern auch ein visuelles Spektakel von unvergleichlichem Reichtum, das im Laufe der Jahrhunderte eine Ästhetik entwickelt hat, die tief in seinen Lehren und der tibetischen Kultur verwurzelt ist. Die mit kunstvollen Schnitzereien, Tangkas, kolossalen Statuen, komplexen Mandalas und farbenfrohen Ritualen geschmückten Klöster sind nur ein Beispiel für seinen tiefgründigen künstlerischen Ausdruck. Jedes Element, jede Farbe und jedes Symbol ist nicht nur eine Augenweide, sondern trägt auch tiefe Bedeutungen und spirituelle Lehren in sich. Diese Verschmelzung von Kunst und Spiritualität ist eine der faszinierendsten Eigenschaften.

Thangka

El Thangka es una manifestación artística única del budismo tibetano.

Dabei handelt es sich um komplizierte, auf Stoff gemalte Bilder, die oft buddhistische Gottheiten, historische Szenen oder kosmische Diagramme abbilden. Thangkas sind nicht nur Kunstwerke, sondern auch Objekte der Andacht und Meditation. Durch die akribische Liebe zum Detail und die Verwendung leuchtender Farben vermitteln sie tiefe Geschichten und Bedeutungen. Bei der Meditation mit einem Thangka kann der Praktizierende die dargestellte Gottheit visualisieren, was ihm hilft, die mit dieser Figur verbundenen Eigenschaften und Lehren zu verinnerlichen.

Mandalas

El mandala es fundamental en el budismo tibetano.

Im Sanskrit bedeutet „Mandala„Kreis„. Im tibetischen Buddhismus sind Mandalas geometrische Diagramme, die das Universum, himmlische Paläste oder den erleuchteten Geist darstellen. Sie können gemalt, mit farbigem Sand gezeichnet oder sogar dreidimensional dargestellt werden. Sie dienen als Meditationswerkzeuge, die dem Praktizierenden helfen, sich zu konzentrieren und Zugang zu tieferen Realitäten zu finden. Eines der bekanntesten ist das Kalachakra-Mandala, das mit fortgeschrittenen Lehren und Ritualen in Verbindung gebracht wird.

Statuen und Tsatsas

Tsatsa típico del budismo tibetano.

Statuen reichen von kleinen Bildern, die man in der Hand halten kann, bis zu kolossalen, mehrere Meter hohen Meisterwerken. Sie stellen Buddhas, Bodhisattvas, Beschützer und andere erleuchtete Wesen dar. Tsatsas sind kleine Reliquien aus Ton, die oft mit Abbildungen von Gottheiten oder heiligen Symbolen bedruckt sind. Sowohl Statuen als auch Tsatsas dienen als Kristallisationspunkte für Verehrung, Opfergaben und Meditation.

Musikinstrumente und rituelle Klänge

Campana ritual del budismo tibetano.

Musik und Klang nehmen im tibetischen Buddhismus einen besonderen Platz ein. Instrumente wie Glocken, Trommeln, Muschelschalen und Zimbeln begleiten häufig Rituale und Pujas (Zeremonien). Diese Klänge sind nicht einfach nur Melodien; sie sind Schwingungen, die den Raum reinigen, wohlwollende Wesen herbeirufen und unerwünschte Energien vertreiben. Das Rezitieren von Mantras, das im Vajrayana eine zentrale Rolle spielt, ist ein weiteres Beispiel dafür, wie Klang zur Transformation des Geistes und der Umgebung eingesetzt wird.

Gebetsmühlen

El Om Mani Padme Hum aparece en todas las facetas de la cultura tibetana.

Das sind Zylinder mit Papierrollen, die mit Mantras bedruckt sind, insbesondere mit dem Mantra Om Mani Padme Hum, das mit Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls, assoziiert wird. Es wird angenommen, dass durch das Drehen der Gebetsmühle die Energie der Mantras in das Universum freigesetzt wird und allen Wesen zugute kommt.

Verheißungsvolle Symbole

Dharmachakra o rueda del Dharma es uno de los símbolos más importantes del budismo.

Acht glücksverheißende Symbole erscheinen häufig auf tibetisch-buddhistischen Artefakten, Textilien und Kunstwerken. Dazu gehören der Unendlichkeitsknoten, der die gegenseitige Abhängigkeit symbolisiert, der Lotus, der für Reinheit steht, die Muschel, die den Klang des Dharma symbolisiert, und andere. Diese Symbole erinnern an die Lehren und Qualitäten des erleuchteten Geistes.

Direkte Übertragung der Lehren

Die direkte Weiter gabe der Lehren ist ein grundlegender Bestandteil der tibetischen Tradition. Diese Übertragung bezieht sich nicht einfach auf die mündliche oder schriftliche Übermittlung der Lehren, sondern auf eine tiefere Verbindung, die zwischen dem Lehrer und dem Schüler hergestellt wird. Nur durch diese direkte, unvermittelte Beziehung kann der Schüler die Essenz der Lehren und die damit verbundenen Segnungen vollständig empfangen.

Der tibetische Buddhismus beruht auf einer reichen Tradition der mündlichen Überlieferung, die bis in die Zeit des historischen Buddha Siddhartha Gautama zurückreicht. Der Überlieferung nach schrieb der Buddha seine Lehren nicht nieder, sondern gab sie mündlich an seine Schüler weiter. Diese wiederum gaben sie an ihre eigenen Schüler weiter und so weiter, so dass eine ununterbrochene Kette der Überlieferung entstand. Diese Überlieferungskette ist unerlässlich, um die Authentizität und Integrität der Lehren zu gewährleisten.

Es gibt zwei Hauptformen der Übertragung: die Übertragung von Worten und die Übertragung von Bedeutung. Die Übertragung von Worten bezieht sich auf den Akt des Rezitierens oder Lesens eines Textes, während die Übertragung der Bedeutung ein tieferes Verständnis und eine persönliche Verwirklichung der Lehren beinhaltet. Beide Formen der Übertragung sind für den Schüler notwendig, um ein vollständiges und authentisches Verständnis zu entwickeln.

Die direkte Übertragung ist besonders wichtig im Zusammenhang mit den esoterischen Lehren des tibetischen Buddhismus, wie z.B. den Lehren des Dzogchen und Mahamudra. Diese Lehren gelten als so subtil und tiefgründig, dass es ohne die direkte Anleitung eines qualifizierten Lehrers für den Schüler fast unmöglich ist, sie richtig zu verstehen oder zu praktizieren. Deshalb wird in diesen Traditionen betont, wie wichtig es ist, einen authentischen Lehrer zu finden und die Lehren direkt von ihm oder ihr zu erhalten.

Diese Betonung der direkten Übertragung spiegelt auch die erfahrungsorientierte Natur des tibetischen Buddhismus wider. Im Gegensatz zu einigen religiösen Traditionen, die sich auf feste Dogmen oder Glaubensbekenntnisse stützen, betont der tibetische Buddhismus die Bedeutung der persönlichen, direkten Erfahrung der Lehren. Die Idee ist, dass der Schüler durch Praxis und Meditation direkte Erfahrungen mit den Wahrheiten des Dharma machen kann, anstatt sie einfach nur dogmatisch zu glauben.

Der Lehrer wird nicht einfach als Übermittler von Informationen gesehen, sondern als spiritueller Führer, der die Fähigkeit hat, den Schüler mit den tieferen Wahrheiten des Dharma zu verbinden. Diese Beziehung basiert auf gegenseitigem Vertrauen, Respekt und Hingabe. Der Lehrer gibt die Belehrungen und Segnungen, während der Schüler sich verpflichtet, die Anweisungen des Lehrers mit Aufrichtigkeit und Hingabe zu praktizieren und zu befolgen.

Es ist wichtig zu erwähnen, dass die direkte Übertragung keine automatische Garantie für die Verwirklichung ist. Der Schüler muss sich aufrichtig bemühen, die Lehren zu verstehen, zu integrieren und zu praktizieren. Die Übertragung öffnet lediglich die Tür; es ist der Schüler, der den Weg gehen muss.

Praktiken des tibetischen Buddhismus

Von tiefer Meditation bis hin zu komplizierten Ritualen und der Verwendung heiliger Artefakte spiegeln die Praktiken des tibetischen Buddhismus die tiefe Verbindung zwischen der tibetischen Kultur und den buddhistischen Lehren wider. In diesem Abschnitt werden wir einige dieser Praktiken erforschen und dabei ihre Symbolik, ihren Zweck und die Art und Weise, wie sie die Praktizierenden zu einem tieferen Verständnis von sich selbst und dem Universum führen, näher beleuchten.

Meditation

Técnicas de meditación del budismo tibetano.

Die tibetisch-buddhistische Tradition hat eine immense Vielfalt an meditativen Praktiken entwickelt, die alle darauf abzielen, bestimmte Qualitäten des Herzens und des Geistes zu kultivieren. Diese Praktiken reichen von einfachen Achtsamkeits- und Kontemplationstechniken bis hin zu fortgeschrittenen tantrischen Ritualen und Visualisierungen, die die Kraft von Gottheiten und Mandalas anrufen. Jede Methode bietet mit ihrem einzigartigen Zweck und ihrer Technik einen anderen Weg zu tiefem Verständnis und Befreiung von menschlichem Leid.

Hier werden wir nur einen kleinen Einblick geben. Wenn Sie die verschiedenen tibetisch-buddhistischen Meditationspraktiken und ihre Merkmale kennenlernen möchten, finden Sie hier einen Artikel über tibetisch-buddhistische Meditation, in dem wir alles ausführlich beschreiben.

Mantras

Mantra Om Tare Tutare Svaha de la diosa Tara.

Mantras sind heilige Klänge, Worte oder Sätze, die, wenn sie wiederholt rezitiert werden, bestimmte Qualitäten hervorrufen, innere Transformationen bewirken oder eine Verbindung zu höheren spirituellen Energien herstellen sollen.

Im Sanskrit stammt das Wort „Mantra“ von der Wurzel„man„, was „denken“ bedeutet, und dem Suffix „tra„, das Werkzeug oder Instrument bedeutet. Somit ist ein Mantra im Wesentlichen ein „Werkzeug des Denkens„. Es gilt als ein Mittel, um den Geist von gewohnten Wahrnehmungs- und Denkmustern weg und hin zu Zuständen von Klarheit, Reinheit und tiefem Verständnis zu transformieren.

Mantras wirken auf mehreren Ebenen. Erstens hat das einfache Wiederholen eines Satzes oder Klangs eine beruhigende Wirkung auf den Geist. So wie die wiederkehrenden Wellen des Ozeans eine hypnotische und beruhigende Wirkung haben können, hilft die Wiederholung von Mantras, die Schwankungen des Geistes zu beruhigen. Auf einer tieferen Ebene hat jedes Mantra im tibetischen Buddhismus eine spezifische Bedeutung und Energie, die mit ihm verbunden ist. Das berühmte Mantra „Om Mani Padme Hum“ zum Beispiel wird mit Mitgefühl in Verbindung gebracht und soll die Energie und den Segen von Avalokiteshvara, dem Bodhisattva, der mit dieser Eigenschaft assoziiert wird, herbeirufen. Durch das Rezitieren dieses Mantras versuchen die Praktizierenden nicht nur, Mitgefühl in sich selbst zu kultivieren, sondern sich auch mit der mitfühlenden Energie von Avalokiteshvara zu verbinden.

Das Rezitieren von Mantras wird im tibetischen Buddhismus oft mit Visualisierungspraktiken kombiniert. Wenn zum Beispiel ein Mantra rezitiert wird, das mit einer bestimmten Gottheit verbunden ist, können Praktizierende diese Gottheit vor sich visualisieren oder sich sogar vorstellen, sich in die Gottheit zu verwandeln. Diese Visualisierungen dienen dazu, die Kraft und die Absicht des Mantras zu verstärken und den Praktizierenden auf eine lebendigere und direktere Weise mit den Eigenschaften der Gottheit zu verbinden.

Es handelt sich nicht nur um eine Andachtsübung oder eine einfache Wiederholung heiliger Klänge. Es handelt sich um eine fortgeschrittene meditative Technik, die darauf abzielt, den Geist zu transformieren und dem Praktizierenden auf seinem Weg zur Erleuchtung zu helfen. Durch ständige Wiederholung wird das Mantra zu einem integralen Bestandteil des Bewusstseins des Praktizierenden und lässt seine Qualitäten in den Geist und das Herz des Meditierenden einfließen.

Gottheiten

Tara, una de las deidades más veneradas en el hinduismo.

Im Gegensatz zu anderen Traditionen, in denen man ein abstraktes Objekt kontempliert oder den Geist auf den Atem konzentriert, dienen in dieser Tradition buddhistische Gottheiten als Objekte der Meditation und Quellen der spirituellen Inspiration. Durch Visualisierung, Mantra-Rezitation und tiefe Hingabe versuchen die Praktizierenden, mit den Eigenschaften dieser Gottheiten zu verschmelzen, um sich innerlich zu transformieren.

Um die Meditation über Gottheiten zu verstehen, müssen wir zunächst verstehen, wie diese Figuren im tibetischen Buddhismus konzeptualisiert werden. Wie wir bereits erwähnt haben, sind diese Gottheiten keine Götter in dem Sinne, wie wir diesen Begriff im Westen gewöhnlich verwenden. Vielmehr sind sie Manifestationen von erleuchteten Qualitäten, die bereits in uns existieren. Jede Gottheit symbolisiert bestimmte Aspekte der buddhistischen Weisheit und des Mitgefühls, und die Meditation über sie hilft, diese Qualitäten im Praktizierenden anzurufen und zu kultivieren.

Zum Beispiel symbolisiert die Grüne Tara mitfühlendes und schützendes Handeln, während Manjushri die Weisheit verkörpert, die Unwissenheit durchschneidet. Durch die Meditation auf diese Gottheiten versuchen die Praktizierenden nicht nur, sich mit äußeren Wesen zu verbinden, sondern auch diese erleuchteten Qualitäten in sich selbst zu entdecken und zu manifestieren.

Mudras

Mudras o gestos simbólicos en el budismo tibetano.

Eine Mudra ist eine symbolische Geste, die hauptsächlich mit den Händen ausgeführt wird und bestimmte Qualitäten oder Bewusstseinszustände im Meditierenden hervorrufen soll. In der tibetisch-buddhistischen Meditation fungieren Mudras als Brücke zwischen dem Körper, dem Geist und dem Göttlichen und bieten ein Mittel, um spirituelle Prinzipien zu verbinden und zu manifestieren. Das Wort „Mudra“ bedeutet im Sanskrit übersetzt „Siegel“ oder „Zeichen„. Es sind Gesten, die eine bestimmte Energie oder Absicht im Praktizierenden „versiegeln“ oder festigen. Während einige Mudras einfach sind, wie z. B. das Zusammenlegen der Handflächen in einer Gebetshaltung, können andere komplexer und stilisierter sein und erfordern ein detailliertes Verständnis und Übung.

Während der Meditation helfen Mudras, die Praxis zu verankern und den Geist zu fokussieren. Durch die Kombination von Mantra-Rezitation, Visualisierung und der Verwendung von Mudras wird eine ganzheitliche Erfahrung geschaffen, die mehrere Aspekte einbezieht. Diese vollständige Integration trägt dazu bei, die Meditation zu vertiefen und sie effektiver zu machen.

Obwohl Mudras eine kraftvolle Technik sind, erfordern sie Verständnis und Respekt. Sie sind nicht einfach leere Gesten; sie repräsentieren tiefe spirituelle Wahrheiten und müssen mit klarer Absicht ausgeführt werden. Außerdem ist es hilfreich, sie von einem erfahrenen Lehrer oder Führer zu lernen, vor allem, wenn es sich um fortgeschrittene Mudras oder Mudras handelt, die für bestimmte tantrische Praktiken spezifisch sind.

Dharanis

Dharanis sind längere Rezitationen als traditionelle Mantras und sollen die konzentrierte Essenz bestimmter buddhistischer Lehren oder Prinzipien enthalten.

Im Gegensatz zu Sutras, die direkte Reden oder Lehren des Buddha sind, sind Dharanis verbale Formeln, die als wirksam angesehen werden, um den Geist vor Ablenkungen und Störungen zu schützen, um sich an Lehren zu erinnern und um bestimmte Energien anzurufen:

  • Invokation und Schutz: Vor Beginn einer Meditationssitzung kann das Rezitieren eines Dharanis als Schutzanrufung dienen und sicherstellen, dass der Meditationsraum frei von negativen Einflüssen ist.
  • Konzentration und Klarheit: Wie bei der Mantra-Rezitation kann die Wiederholung eines Dharani helfen, den Geist zu fokussieren und zu beruhigen. Seine sich wiederholende, rhythmische Struktur kann einen Strom der Konzentration erzeugen, der den Geist zur Klarheit führt.
  • Dharma-Erinnerung: Da Dharanis als Träger der Lehre gelten, kann ihre Rezitation als Erinnerung an die buddhistischen Gebote und Prinzipien dienen und das Verständnis und die Hingabe des Praktizierenden an den Pfad stärken.

Rituale und Zeremonien

Rituales del budismo tibetano.

Rituale im tibetischen Buddhismus sind nicht nur symbolische Handlungen; sie sind geschickte Mittel, um den Geist auf die Erleuchtung zu lenken. Durch das Ausführen von Ritualen engagieren sich Praktizierende aktiv in ihrem Glauben, indem sie Körper, Sprache und Geist einsetzen, um ihr Verständnis der buddhistischen Lehren und ihr Engagement für sie zu verstärken. Auch die Wiederholung ist ein grundlegender Bestandteil. Es wird angenommen, dass durch die Wiederholung bestimmter Handlungen und Rezitationen negatives Karma, das sich über zahllose Leben hinweg angesammelt hat, gereinigt und positive spirituelle Energie erzeugt wird.

Die Anrufung einer Gottheit oder eines spirituellen Lehrers kann ein typischer Beginn eines Rituals sein, gefolgt von der Rezitation von Mantras und heiligen Texten, und dann geht es weiter mit spezifischen Visualisierungen und Opfergaben. Rituale werden oft von Musik und Gesang begleitet, wobei traditionelle Instrumente wie Glocken, Trommeln, Muschelschalen und Zimbeln zum Einsatz kommen.

Rituale können privat sein, wenn ein Einzelner sie allein durchführt, oder gemeinschaftlich, wenn sich die Gemeinschaft versammelt, um ein bestimmtes Ereignis oder einen Feiertag zu feiern. Feste wie Losar (das tibetische Neujahrsfest) oder Saga Dawa (zum Gedenken an die Geburt, die Erleuchtung und den Tod des Buddha) beinhalten umfangreiche Pujas und Zeremonien.

Niederwerfungen

Dies ist eine der grundlegendsten und häufigsten Praktiken im tibetischen Buddhismus. Niederwerfungen sind eine Möglichkeit, negatives Karma zu reinigen und Ehrfurcht vor den Drei Juwelen zu zeigen: dem Buddha, dem Dharma und dem Sangha. Sie können jederzeit und überall durchgeführt werden, sind aber besonders in Tempeln und an heiligen Orten üblich.

Opfergaben

Torma, ofrenda budismo tibetano.

Das Darbringen von Nahrung, Wasser, Blumen, Weihrauch und Lampen ist eine gängige Praxis an tibetischen Altären. Es wird geglaubt, dass das Darbringen von Opfergaben Wünsche und Gier reinigt und Verdienst anhäuft. Eine besonders einzigartige Opfergabe im tibetischen Buddhismus ist der „Torma„, eine Art ritueller Kuchen, der den Gottheiten dargebracht wird.

Pujas

Pujas sind religiöse Zeremonien, die von Laien oder Mönchen durchgeführt werden können und unterschiedlich komplex sind. Sie können bestimmten Zwecken dienen, z. B. der Gesundheit, dem Erfolg, der Beseitigung von Hindernissen oder der Ehrung einer bestimmten Gottheit.

Ermächtigungen (Wang)

Dies sind komplexe Rituale, die Praktizierende in bestimmte tantrische Praktiken einführen. Während einer Ermächtigung erteilt der Lehrer (Lama) dem Schüler die Erlaubnis und den Segen, ein bestimmtes Tantra oder Sadhana zu praktizieren.

Schulen des tibetischen Buddhismus

Der tibetische Buddhismus lässt sich nicht auf eine einzige Doktrin oder Denkschule reduzieren. Vielmehr gibt es innerhalb dieses Zweigs des Buddhismus verschiedene Strömungen, die zwar viele gemeinsame Lehren haben, aber jeweils ihre eigenen charakteristischen Merkmale und Praktiken aufweisen.

Nyingma

Nyingma fue la primera escuela del budismo tibetano.

Das Wort „Nyingma“ bedeutet wörtlich übersetzt „die Alten„, und die Tradition hat diesen Namen aufgrund ihres Ursprungs in den frühesten Übertragungen des Buddhismus nach Tibet.

Nyingma geht auf das 8. Jahrhundert zurück, als der tibetische König Trisong Detsen den indischen buddhistischen Meister Padmasambhava, der auch als Guru Rinpoche bekannt ist, nach Tibet einlud, um beim Bau des Klosters Samye zu helfen. Padmasambhava ist der zentrale Vertreter der Nyingma-Schule. Ihm wird zugeschrieben, dass er lokale Kräfte und Geister zum Buddhismus bekehrte und die einheimischen tibetischen Praktiken mit den buddhistischen Lehren verband. Außerdem soll er in ganz Tibet spirituelle Schätze, so genannte „Heiße Quellen„, versteckt haben, die später von spirituellen Meistern, die als „Tertöns“ oder Schatzentdecker bekannt sind, entdeckt wurden.

Der Kern der Nyingma-Lehren basiert auf dem Konzept des „Dzogchen„, das auch als „Große Vollkommenheit“ bekannt ist. Dzogchen ist eine direkte Form der Meditation und Praxis, die darauf abzielt, die grundlegende Natur des Geistes und der Realität zu erkennen. Es gilt als der direkteste Weg zur Erleuchtung und ist ein Markenzeichen der Nyingma-Schule. Ein weiterer zentraler Aspekt des Nyingma ist die Struktur der „Neun Yanas“ oder spirituellen Fahrzeuge, bei denen es sich um fortschreitende Wege der Praxis und des Studiums handelt.

Im Laufe der Jahrhunderte hat die Nyingma-Schule zahlreiche Klöster und Studienzentren in Tibet und später im Exil errichtet. Zu den bekanntesten Klöstern gehören Mindrolling und Dorje Drak. Im Gegensatz zu anderen Schulen des tibetischen Buddhismus legt die Nyingma-Schule traditionell weniger Wert auf eine klösterliche Struktur als vielmehr auf die Tradition der wandernden Yogis oder „Ngakpas„, die als Laien mit familiären Verpflichtungen praktizieren.

Ein einzigartiges Merkmal des Nyingma ist die Tradition der Tertöns. Dies sind spirituelle Meister, die die Fähigkeit haben,„Tertöns“ oder spirituelle Schätze zu entdecken. Diese Schätze, die von Padmasambhava und anderen Meistern verborgen wurden, sind Offenbarungen, die Lehren und Praktiken enthalten, die für die spirituellen Bedürfnisse einer bestimmten Zeit geeignet sind. Die Schätze können physisch sein, wie Texte oder Reliquien, oder sie können direkte Offenbarungen im Geist des Tertöns sein. Einige der berühmtesten Schätze, wie das Bardo Thödol (im Westen besser bekannt als„Das tibetische Totenbuch„), waren von zentraler Bedeutung für die Entwicklung des Denkens und der Praxis der Nyingma.

Kagyu

Escuela Kagyu del budismo tibetano.

Die Kagyü-Schule hat ihre Wurzeln im 10. und 11. Jahrhundert in Tibet, als die Vajrayana-Lehren des indischen Meisters Tilopa aufkamen. Diese Lehren wurden an seinen Schüler Naropa weitergegeben, der sie wiederum an Marpa, einen tibetischen Übersetzer, weitergab. Marpa reiste auf der Suche nach spirituellen Lehren nach Indien, und nachdem er bei Naropa studiert hatte, brachte er diese Lehren zurück nach Tibet. Marpas prominentester Schüler war Milarepa, ein Yogi, dessen Leben der Transformation vom rachsüchtigen Magier zum erleuchteten Heiligen Generationen inspiriert hat.

Von Milarepa ging die Überlieferungslinie auf Gampopa über, der die Kagyü-Lehren mit den klösterlichen Traditionen Tibets verband und so das formte, was heute als Kagyü-Tradition bekannt ist. Im Laufe der Zeit hat sich die Kagyü-Schule in mehrere Unterschulen aufgeteilt, wobei die Karma Kagyü-Schule, die vom Karmapa geleitet wird, die bekannteste ist.

Was die Kagyu-Tradition auszeichnet, ist ihre Betonung der direkten meditativen Erfahrung. Die Lehren konzentrieren sich auf das „Mahamudra“ oder „Große Siegel„, eine Form der Meditation, die darauf abzielt, die grundlegende Natur des Geistes und der Realität zu erkennen. Eine weitere wesentliche Praxis ist die des „Tögal„, einer fortgeschrittenen Dzogchen-Technik, die sich auf die direkte Einsicht in die Natur des Geistes konzentriert.

Die Kagyü-Tradition ist besonders für die „Vier gewöhnlichen vorbereitenden Praktiken(Ngöndro) bekannt, die den Praktizierenden auf fortgeschrittenere Meditationen vorbereiten. Zu diesen Praktiken gehören die Rezitation der Zuflucht, die Erzeugung von Bodhicitta (altruistische Absicht zur Erleuchtung), die Reinigung durch die Praxis des Vajrasattva und die Darbringung des Mandalas.

Ein Schlüsselaspekt dieser Schule des tibetischen Buddhismus ist die Bedeutung der Überlieferungslinie und der direkten Übertragung vom Lehrer auf den Schüler. Es wird angenommen, dass wahre spirituelle Verwirklichung und Segnungen auf diese Weise von Generation zu Generation weitergegeben werden. Der Karmapa, das Oberhaupt der Karma-Kagyü-Unterschule, spielt bei dieser Übertragung eine zentrale Rolle und gilt als eine Emanation von Chenrezig, dem Bodhisattva des Mitgefühls.

Der Karmapa ist im tibetischen Buddhismus besonders einzigartig, da er der erste anerkannte Tulku (Reinkarnation eines erleuchteten Meisters) ist und eine ununterbrochene Nachfolge seit dem 12.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als die Chinesen Tibet besetzten und die Tibeter ins Exil gingen, verbreitete sich die Kagyü-Tradition zusammen mit anderen Schulen des tibetischen Buddhismus in der ganzen Welt. Meister wie der 16. Karmapa und Chögyam Trungpa Rinpoche waren sehr wichtig für die Einführung der Kagyü-Lehren in den Westen.

Sakya

Escuela Sakya del budismo tibetano.

Die Sakya-Tradition entstand im 11. Jahrhundert in Tibet. Ihr Name leitet sich von „Sakya“ ab, was übersetzt „Blasses Land“ bedeutet, nach dem Ort, an dem die Schule gegründet wurde. Dieses Kloster wurde von Khön Könchok Gyelpo, dem Begründer der Tradition, erbaut, und hier werden die Lehren und Praktiken der Sakya seit Jahrhunderten bewahrt und weitergegeben.

Die Sakya-Linie hat ihre Wurzeln in den alten tibetischen Meistern und in den Lehren, die von den großen Pandits und Siddhas Indiens weitergegeben wurden.

Sie ist bekannt für ihren systematischen und gelehrten Zugang zu den buddhistischen Lehren. Obwohl sie viele Praktiken und Konzepte mit den anderen Schulen des tibetischen Buddhismus teilt, gibt es einige Lehren und Praktiken, die einzigartig in der Sakya-Tradition sind.

  • Lamdré (Der Pfad und seine Frucht): Dies ist die zentrale Lehre der Sakya-Tradition und basiert auf dem Hevajra-Tantra. Lamdré bietet eine detaillierte Darstellung des Pfades zur Erleuchtung, beginnend mit vorbereitenden Praktiken bis hin zu den fortgeschrittensten tantrischen Meditationen.
  • Die drei Visionen: Entsprechen den Stufen der spirituellen Entwicklung des Praktizierenden auf dem Weg des Vajrayāna. Diese sind: die Vision der Unreinheit, in der man Samsara in seiner duftenden Natur sieht; die Vision der Erfahrung, in der man beginnt, die reine Natur des Geistes und das Auftauchen tantrischer Gottheiten zu erfahren; und die Vision der Wirklichkeit, in der man die Leerheit und die letztendliche Natur der Wirklichkeit erkennt.
  • Dharma-Beschützer: In der Sakya-Tradition wird der Beziehung zu Dharma-Beschützern, insbesondere Mahākāla und Ekajati, besondere Bedeutung beigemessen, um Hindernisse auf dem spirituellen Pfad zu beseitigen.

Die Periode der Sakya-Hegemonie in Tibet während des 13. Jahrhunderts ist besonders bemerkenswert. Unter der Schirmherrschaft der Sakya-Führer, insbesondere von Phagpa Lama, kam es zu einem bedeutenden politischen und religiösen Austausch mit der Yuan-Dynastie der Mongolei unter der Führung von Kublai Khan. Durch diese Beziehung behielten die Sakya-Führer vorübergehend ihre Autorität in Tibet, und der tibetische Buddhismus wurde in der Mongolei eingeführt und wurde zur dominierenden Form des Buddhismus in dieser Region.

Obwohl sie in späteren Jahrhunderten von der Gelug-Schule als politische Autorität verdrängt wurden, hält der Einfluss der Sakya auf die tibetische Spiritualität und Kultur an. Es gibt viele einflussreiche Sakya-Lamas und Klöster, die in Tibet, Indien, Nepal und im Westen aktiv sind. Sakya Trizin, der Leiter der Sakya-Tradition, ist viel gereist, hat die Sakya-Lehren in viele Ecken der Welt gebracht und Dharma-Zentren in Amerika, Europa und Asien gegründet. Seine Gelehrsamkeit und seine tiefe Verwirklichung haben dazu geführt, dass heute ein neues Interesse an der Sakya-Tradition besteht.

Jonang

Jonang  es una de las escuelas del budismo tibetano antiguas.

Die Jonang-Tradition entstand in den frühen Perioden des tibetischen Buddhismus. Ihr Ursprung geht auf den Meister Yumo Mikyo Dorje zurück, einen Yogi aus dem elften Jahrhundert. Es war jedoch Taranatha, der im 17. Jahrhundert viele der Lehren, die wir heute mit der Jonang-Schule in Verbindung bringen, konsolidierte und formulierte. Zu seiner Zeit setzte sich Taranatha nicht nur für die Jonang-Lehren ein, sondern bemühte sich auch um die Bewahrung der alten Texte und Praktiken, um sicherzustellen, dass künftige Generationen Zugang zu ihnen haben würden.

Eines der bemerkenswertesten und charakteristischsten Merkmale der Jonang-Schule ist ihr Festhalten an der Shentong-Sichtweise (was mit „Leerheit des Anderen“ übersetzt werden kann). Diese Sichtweise besagt in ihrer einfachsten Form, dass zwar alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, es aber einen Aspekt der Realität gibt – die Buddha-Natur oder den Buddha-Geist -, der „leer von anderen“ ist, aber nicht von sich selbst. Das heißt, diese Buddha-Natur ist unveränderlich und ewig und unterscheidet sich von vergänglichen phänomenalen Manifestationen.

Dieses Verständnis von shentong war es, was die Jonangs teilweise von anderen tibetischen Schulen unterschied. Die meisten anderen Traditionen, insbesondere die Gelug, haben die Rangtong-Sichtweise übernommen, die besagt, dass alle Dinge, einschließlich der Buddha-Natur, leer von inhärenter Existenz sind.

Sie ist auch für ihre einzigartigen Meditationspraktiken bekannt, insbesondere Kalachakra. Diese Praktiken konzentrieren sich auf die Reinigung von Körper und Geist, wobei Visualisierungen, Atmung und andere Techniken eingesetzt werden, um subtile Energie zu transformieren und höhere Bewusstseinszustände zu erreichen. Kalachakra Tantra ist eine Reihe von Lehren und Praktiken, die sich auf das Zusammenspiel von Zeitzyklen, Astrologie, subtilen Körpern und der Natur der Zeit konzentrieren, und ist besonders in der Jonang-Schule bekannt, obwohl sie auch von anderen tibetischen Traditionen praktiziert wird.

Trotz ihrer reichen Geschichte und ihrer Beiträge zum tibetischen Buddhismus sah sich die Jonang-Schule im 17. Jahrhundert erheblichen Herausforderungen gegenüber. Politische und doktrinäre Spannungen führten dazu, dass die Jonang-Tradition an den Rand gedrängt wurde und viele ihrer Klöster in die Gelug-Tradition übergingen. Im Laufe der Jahrhunderte schwand die Präsenz der Jonang-Schule in Zentraltibet und überlebte hauptsächlich in den östlichen Regionen Tibets.

Gelug

Escuela Gelug del budismo tibetano.

Die Gelug-Schule ist eine der einflussreichsten und bekanntesten Traditionen des tibetischen Buddhismus. Sie hat eine zentrale Rolle in der religiösen und politischen Geschichte Tibets gespielt und die tibetische Kultur im Allgemeinen beeinflusst. Sie wurde im 14. Jahrhundert von Je Tsongkhapa, einem tibetischen Gelehrten und Lehrer, gegründet. Tsongkhapa wurde 1357 in der Region Amdo in Tibet geboren. Schon in jungen Jahren zeigte er großes Interesse am Buddhismus und widmete sich dem Studium der buddhistischen Schriften. Tsongkhapa bemühte sich um die Wiederbelebung und Bewahrung der ursprünglichen Lehren des Buddhismus in Tibet, die zu jener Zeit von verschiedenen Interpretationen und Praktiken beeinflusst waren.

Im Jahr 1409 gründete Tsongkhapa das Kloster Ganden, das zum Zentrum der neuen Gelug-Tradition wurde. Sein Schwerpunkt auf rigorosem Schriftstudium und klösterlicher Disziplin wurde zu einem Markenzeichen der Gelug-Schule. Tsongkhapa betonte auch, wie wichtig es ist, intellektuelles Studium mit meditativer Praxis zu verbinden.

Die Gelug-Tradition folgt Tsongkhapas Lehren und basiert auf der Madhyamaka-Philosophie, die sich auf die leere Natur aller Phänomene und die Bedeutung der Überwindung der Unwissenheit konzentriert, um Erleuchtung zu erlangen. Sie umfasst auch die Prasangika-Madhyamaka-Philosophie, eine Unterschule, die die Verneinung jeder inhärenten Natur von Objekten befürwortet.

Einer der wichtigsten Texte der Gelug-Schule ist das von Tsongkhapa verfasste „Lamrim Chenmo“ oder „Große Buch des allmählichen Pfades zur Erleuchtung„. Dieser Text stellt einen systematischen Leitfaden für die spirituelle Entwicklung dar, von den grundlegendsten Aspekten der buddhistischen Praxis bis hin zur Erlangung der Erleuchtung. Der Lamrim Chenmo ist zu einem grundlegenden Werk in der gesamten tibetischen Tradition geworden.

Ein weiterer Höhepunkt dieser Schule ist ihre Betonung des logischen und philosophischen Studiums. Gelug-Schüler verbringen Jahre mit dem Studium klassischer Texte der buddhistischen Logik und Philosophie, was sie in die Lage versetzt, die Lehren tief zu verstehen und ihren Glauben wirksam zu verteidigen. Dies hat dazu geführt, dass die Gelug-Schule viele hoch angesehene Gelehrte und Lehrer des tibetischen Buddhismus hervorgebracht hat.

Eine der bekanntesten Persönlichkeiten, die mit der Gelug-Schule in Verbindung gebracht werden, ist der Dalai Lama, das geistige und politische Oberhaupt Tibets und das Symbol der Gelug-Autorität. Seit dem 17. Jahrhundert sind die Dalai Lamas zentrale Figuren in der tibetischen Geschichte, und ihr Einfluss hat sich weit über die Grenzen Tibets hinaus erstreckt.

Der derzeitige Dalai Lama, Tenzin Gyatso, ist der vierzehnte in der Erbfolge. Er ist ein unermüdlicher Verfechter der Menschenrechte und hat die Botschaft des Gelug-Buddhismus in die Welt getragen. Darüber hinaus ist er ein starker Verfechter der Gewaltlosigkeit und setzt sich unermüdlich für eine friedliche Lösung der Tibet-Frage und die Erhaltung der tibetischen Kultur ein.

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