Les Quatre Brahmavihara Qu’est-ce que c’est ?

Las cuatro Brahmaviharas o moradas sublimes.

Les Brahmavihara sont l’un des enseignements centraux de la philosophie et de la pratique bouddhistes. Traduits par« demeures sublimes » ou« demeures divines« , ils sont également appelés les « quatre incommensurables » et font référence à quatre qualités qui peuvent être développées et cultivées par une pratique mentale attentive. Ces quatre qualités importantes sont les suivantes Metta (amour bienveillant et inconditionnel ou amitié sans prétention), Karuna (compassion), Mudita (joie altruiste ou empathique) et Upekkha (équanimité).

Comprendre et cultiver les Brahmaviharas

Dans le bouddhisme, on considère que le développement et la culture des brahmaviharas conduisent à un esprit et un cœur plus expansifs, à des relations interpersonnelles plus harmonieuses et, en fin de compte, à une compréhension plus profonde de la nature de la réalité. Ces pratiques de culture de l’esprit et du cœur peuvent être une source de refuge, de force et d’orientation au milieu des défis.

Cependant, la voie du Brahmavihara n’est pas simplement une technique ou une stratégie de bien-être personnel et limité. C’est une voie de transformation qui nous relie profondément à la réalité de l’interconnexion et nous invite à vivre à partir d’un lieu de sagesse et d’amour, en étendant les bénéfices à tous les êtres. La pratique authentique du brahmavihara est une ouverture à l’immensité de l’expérience humaine, qui nous permet de trouver une joie authentique et une paix inébranlable, même au milieu des souffrances de la vie.

Metta (amour bienveillant)

La compasión es como un río que todo lo nutre a su paso.

L’essence de Metta est un amour inconditionnel et universel qui s’étend à tous les êtres sans distinction, un amour qui ne cherche rien en retour, qui ne fait pas de discrimination et qui est immuable face aux vicissitudes de la vie. Il est très important de noter que Metta ne se conforme pas aux notions occidentales conventionnelles de l’amour, qui peuvent être liées à la possession, à l’attraction ou à l’attachement. Elle va bien au-delà de ces conceptualisations et s’inscrit dans un territoire d’amour inconditionnel, impartial et libre de tout attachement.

Il implique une profonde ouverture d’esprit et un véritable désir de bien-être pour tous les êtres, sans distinction ni exception. Cette ouverture est une volonté de voir et d’accepter les autres tels qu’ils sont, sans essayer de les changer ou de les juger. C’est un engagement à garder le cœur ouvert, même lorsque nous sommes confrontés à des personnes ou à des situations que nous trouvons difficiles ou stimulantes.

Cette ouverture d’esprit implique également la volonté de comprendre les autres : leurs souffrances, leurs joies, leurs défis et leurs aspirations. Il s’agit d’accepter leur pleine humanité, en reconnaissant que, comme nous, tous les êtres recherchent le bonheur et veulent éviter la souffrance. Metta nous invite à dépasser nos propres perspectives et préjugés pour voir la réalité des autres, à faire preuve d’empathie et à établir un lien fondé sur la compréhension mutuelle et la bonté partagée.

Dans notre culture, l‘ »amour » est souvent perçu sous un angle romantique ou sentimental. Mais Metta transcende ces définitions et ces catégories. Si l’amour romantique peut être beau et nourrissant, il peut aussi être source de douleur et de souffrance lorsqu’il est lié à l’attachement, à la possession et à la dépendance. En revanche, Metta ne cherche rien en retour et n’est pas conditionnée par les actions ou les caractéristiques de la personne à laquelle elle s’adresse. C’est un amour qui ne possède pas et qui permet d’être.

La culture de Metta

Metta commence par soi-même. L’acceptation de soi, la compréhension de soi et le soin de soi sont les fondements à partir desquels nous pouvons construire un amour bienveillant authentique envers les autres. Le principe est simple : nous ne pouvons pas donner ce que nous n’avons pas. Cultiver Metta envers soi-même ne relève pas du narcissisme ou de la complaisance, mais d’une appréciation et d’une attention authentiques pour nous-mêmes, d’une acceptation de notre humanité avec toutes ses imperfections.

La pratique formelle commence souvent par la méditation. Pendant la méditation Metta, les pratiquants commencent souvent par s’envoyer des vœux et de l’amour à eux-mêmes. Au fur et à mesure que ce sentiment grandit et se stabilise, les pratiquants peuvent commencer à étendre ces souhaits de bonheur et de bien-être aux autres, en commençant par les personnes proches et aimées, et en élargissant progressivement le cercle pour inclure les connaissances, les étrangers et, finalement, tous les êtres.

Mais cette pratique va plus loin et devrait également être présente dans nos relations quotidiennes et nos rencontres interpersonnelles. Elle se manifeste par une écoute attentive, une communication aimable et honnête, la générosité et la volonté d’être présent aux autres tels qu’ils sont. Metta nous invite à interagir avec gentillesse et respect mutuel, en valorisant chaque individu et en évitant de le blesser.

Lorsque nous pratiquons Metta dans notre vie quotidienne, nous nous efforçons de maintenir une attitude d’amitié aimante envers toutes les personnes que nous rencontrons, qu’il s’agisse d’êtres chers, de connaissances, d’étrangers ou même de personnes avec lesquelles nous avons des difficultés. Cela ne signifie pas que nous devons toujours être d’accord avec les autres ou que nous ignorons les injustices et les préjudices qui peuvent survenir. Cela signifie plutôt que nous nous efforçons de répondre à toutes les situations et à toutes les personnes avec un cœur ouvert, compréhensif et non violent.

Pour être honnête, la pratique de Metta est simple, mais elle ne doit pas nous décourager. Envoyer de l’amour et des vœux à soi-même et aux autres peut parfois être un véritable défi, en particulier lorsque nous rencontrons des personnes ou des situations difficiles. C’est là que commence la véritable pratique. La résistance que nous rencontrons devient notre professeur, nous montrant où nous sommes bloqués et où notre amour n’est pas inconditionnel.

La critique intérieure, qui remet en question le fait que nous méritons l’amour et la gentillesse, est un obstacle courant. Dans d’autres cas, il s’agit d’une aversion envers les autres, en particulier ceux qui nous ont blessés ou qui remettent en question nos idées et nos croyances. Metta implique l’exploration et le démantèlement de ces barrières, l’extension de l’amour bienveillant même au milieu des difficultés et des conflits.

La difficulté de comprendre Metta

Metta est souvent un concept insaisissable et difficile à saisir pleinement, en particulier d’un point de vue occidental et dans des cultures profondément enracinées dans des valeurs individuelles et des notions d’amour quelque peu conditionnelles et sélectives. Soulignons quelques-unes des raisons pour lesquelles cela peut se produire :

  • Dans notre culture, l’amour est souvent compris en termes de réciprocité et de conditions.si tu fais ceci, je t’aimerai » ou« Je t’aime parce que tu es comme ceci« , ce qui est loin de l’inconditionnalité de Metta.
  • Metta peut être comprise à tort comme une sorte d’amour passif ou complaisant, où tout est permis sans restrictions. L’idée d’aimer tout le monde de la même manière, même ceux qui nous causent du tort, peut être difficile à assimiler et à mettre en pratique.
  • Ouvrir nos cœurs sans conditions ni garanties nous rend vulnérables. Cette vulnérabilité, bien qu’elle ouvre la voie à une véritable connexion et à la compassion, peut être extrêmement difficile et parfois douloureuse à maintenir.
  • L’universalité de Metta, où l’amour s’étend à tous les êtres sans exception, peut entrer en conflit avec nos notions instinctives de justice et de mérite, mettant à l’épreuve notre capacité à aimer même dans des situations et des personnes difficiles.
  • La véritable nature de Metta peut être difficile à saisir par l’intellect. Nous pouvons comprendre la théorie et les principes qui sous-tendent Metta, mais son essence se révèle dans la pratique, dans l’expérience directe d’aimer et d’être aimé de cette manière particulière et expansive.

Karuna (compassion)

Cómo cultivar la compasión a través de la meditación y otras prácticas.

Karuna n’est pas simplement une réponse empathique à la souffrance des autres ou une sympathie superficielle, c’est une compassion profonde et active qui nous motive à soulager la souffrance des autres et à agir avec bonté, même dans les circonstances les plus difficiles. La compassion naît de la prise de conscience que tous les êtres, sans exception, souhaitent être heureux et éviter la souffrance. Elle se manifeste par une réponse authentique et désintéressée à la douleur, la nôtre et celle des autres.

Comme Metta, Karuna commence par nous-mêmes. Il s’agit d’une volonté de connaître et de comprendre notre propre souffrance et de s’en occuper avec douceur. Plutôt que de tomber dans l’apitoiement ou le déni, la compassion envers nous-mêmes nous permet d’accueillir notre propre douleur avec réceptivité. À partir de cette base de compréhension et de compassion de soi, nous pouvons commencer à étendre véritablement notre compassion aux autres. Il ne s’agit pas d’une émotion passive, mais d’une qualité active et dynamique. C’est une réponse à la perception de la souffrance qui nous incite à agir pour la soulager. Parfois, cette action peut être physique ou verbale, comme l’offre d’une aide matérielle ou de paroles de réconfort. À d’autres moments, elle peut être plus subtile, comme le maintien d’une présence aimante et encourageante.

Karuna et Prajna (sagesse) vont de pair dans l’enseignement bouddhiste. La compassion sans la sagesse peut conduire à des actions impulsives ou à l’épuisement, tandis que la sagesse sans la compassion peut être sèche ou indifférente. Ensemble, la compassion et la sagesse nous permettent d’agir de manière réellement bénéfique et de soutenir notre propre bien-être et celui des autres.

L’un des plus grands défis de la pratique de la compassion est de rester ouvert et réceptif à la souffrance sans être submergé par elle. L’épuisement compassionnel est un phénomène courant, en particulier pour les personnes qui exercent des professions d’aide ou qui se trouvent dans des situations de soins de longue durée. Il est donc essentiel que la pratique de Karuna soit équilibrée par des soins personnels et soutenue par les autres brahmaviharas, en particulier l’équanimité(Upekkha), dont nous parlerons plus loin.

Enfin, la compassion dans le bouddhisme ne se limite pas aux individus. Tous les êtres, quelle que soit leur espèce, ont le désir fondamental d’éviter la souffrance et de connaître le bonheur. Par conséquent, la compassion s’étend à tous les êtres, humains et non humains, et s’exprime par des actions éthiques, telles que la pratique de la non-violence et un mode de vie qui favorise le bien-être de tous.

Mudita (joie empathique)

Mudita signifie « joie empathique » ou « joie altruiste » et désigne la joie qui naît en réponse au bonheur et au bien-être des autres. Cette qualité se cultive à la fois par la contemplation et par l’action et requiert une appréciation et une compréhension profondes de la vraie joie. Contrairement au bonheur éphémère que nous recherchons souvent, la Mudita est une joie qui n’est pas soumise aux circonstances extérieures et qui se réjouit sincèrement du bien-être des autres, sans aucune trace d’envie ou de comparaison.

Nous vivons dans un monde qui encourage souvent la comparaison et la compétition, où le bonheur ou le succès des autres peut parfois conduire au ressentiment ou à l’insatisfaction à l’égard de notre propre vie. Mudita implique de regarder au-delà. Il ne s’agit pas seulement de se réjouir des moments de grande réussite ou de bonheur des autres, mais d’apprécier les moments de bien-être, de paix et de satisfaction dans tous les aspects de la vie. Il peut s’agir simplement de se réjouir d’une journée ensoleillée qui profite à d’autres personnes ou d’un moment de tranquillité que quelqu’un trouve au milieu du chaos. Il s’agit d’une pratique quotidienne qui consiste à orienter l’esprit vers l’appréciation du bonheur, plutôt que de se concentrer sur le manque ou la souffrance.

En pratique, Mudita se cultive par la réflexion et la génération active de pensées et de sentiments de joie altruiste, ainsi que par l’apprentissage de l’identification des sentiments de jalousie ou d’envie en nous-mêmes, une tâche qui peut s’avérer difficile, car notre propre ego nous empêche parfois de reconnaître et d’accepter ces émotions. Nous devons apprendre à considérer ces pensées comme faisant partie de notre humanité, non pas comme des défauts, mais comme des opportunités de développer une plus grande compréhension et une meilleure guérison.

Il ne s’agit pas simplement d’un état d’esprit agréable ou positif, mais d’une partie intégrante du chemin vers la liberté intérieure. La joie du bien-être des autres nous libère de la prison de l’auto-préoccupation et de l’autoréférence constante. Elle nous relie à un sentiment d’unité et d’amour qui transcende les barrières et nous ouvre à une expérience beaucoup plus riche et significative de la vie sous tous ses aspects.

Upekkha (équanimité)

La meditación Metta es aquella que busca el desarrollo del amor incondicional o bondad amorosa.

L’équanimité est mieux comprise comme une qualité d’équilibre et de sérénité qui persiste malgré les circonstances changeantes de la vie. Upekkha n’est pas l’indifférence ou la déconnexion, mais plutôt un état de pleine présence et d’engagement, sans être emporté par les courants d’attachement ou d’aversion, de gains ou de pertes, d’éloges ou de blâmes. C’est le sol ferme sous nos pieds qui nous permet d’affronter les défis, les incertitudes et les crises de la vie avec un esprit clair et un cœur ouvert. C’est la capacité à rester centré et compatissant, même au milieu de la tempête, qui nous permet de répondre à la vie et aux autres d’une manière sage et aimable.

La vie est remplie de moments de joie et de tristesse, de gains et de pertes, et reconnaître cette réalité est le premier pas vers le développement d’une véritable équanimité. Un esprit équilibré est libéré des griffes de l’envie et de l’aversion, deux des racines de la souffrance dans le bouddhisme. Cet équilibre intérieur nous permet d’interagir avec le monde et les gens d’une manière qui est libre des réactions automatiques et des habitudes qui génèrent souvent de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.

Il ne s’agit pas d’une inaction ou d’un retrait du monde. En fait, en nous libérant de l’emprise du désir et de l’aversion, l’équanimité nous permet d’agir dans le monde avec compassion, sagesse et efficacité. Nous pouvons répondre aux besoins et aux souffrances du monde d’une manière qui soit durable et qui ne conduise pas à l’épuisement.

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